Σάββατο 6 Ιουνίου 2026

Πνευματική Εξέγερση: Ο Dominique Venner και ο Julius Evola ενάντια στον σύγχρονο κόσμο





Ο Ντομινίκ Βενέρ, ένας Γάλλος στοχαστής, και ο Ιούλιος Έβολα, ο οποίος δεν χρειάζεται συστάσεις στους αναγνώστες μας, μοιράζονται ένα κοινό ριζοσπαστικό όραμα: η εξέγερση δεν είναι απλώς μια πολιτική πράξη, αλλά μια υπαρξιακή και πνευματική επιβεβαίωση απέναντι σε έναν κόσμο σε παρακμή. Μέσα από τα γραπτά τους, αυτοί οι δύο στοχαστές αμφισβητούν τη νεωτερικότητα, την υποταγή και τον ιστορικό ντετερμινισμό και προτείνουν την επιστροφή στις υπερβατικές αρχές που δίνουν νόημα στον Άνθρωπο.


Το να υπάρχεις σημαίνει να αντιστέκεσαι

Στο βιβλίο του «Ο Σαμουράι της Δύσης», ο Ντομινίκ Βενέρ προσφέρει ένα βαθιά μαχητικό όραμα για την ύπαρξη: «Το να υπάρχεις σημαίνει να αψηφάς όλα όσα σε απειλούν». Για τον Βενέρ, η ζωή δεν είναι μια παθητική κατάσταση, αλλά μια συνεχής πράξη ανυπακοής ενάντια στις δυνάμεις που επιδιώκουν να εξαλείψουν την ουσία του ατόμου. Η εξέγερση, με αυτή την έννοια, δεν είναι ούτε μια παρορμητική χειρονομία ούτε μια απλή αντίδραση. Είναι η σταθερή στάση απέναντι στο τίποτα, η προσκόλληση σε ένα υψηλότερο πρότυπο που υπερβαίνει τις ενδεχομενικότητες της στιγμής. Αυτή η αρχή αντηχεί με τη σκέψη του Ιουλίου Έβολα, ο οποίος, στο «Εξέγερση Ενάντια στον Σύγχρονο Κόσμο», εισάγει τη μορφή του «διαφοροποιημένου ανθρώπου». Αυτός ο άνθρωπος δεν ορίζεται από τις περιστάσεις που τον περιβάλλουν, αλλά από τη συνειδητή και σκόπιμη αντίθεσή του στη μετριότητα και το κενό της σύγχρονης εποχής. Η αντίστασή του δεν προκύπτει από μια ιδιοτροπία ή μια εφηβική εξέγερση, αλλά από μια οντολογική αναγκαιότητα: να επιβεβαιώσει την ύπαρξή του ως μια ακλόνητη πραγματικότητα, ριζωμένη στο αιώνιο και το απόλυτο.

Για τον Βενέρ, όπως και για τον Έβολα, η εξέγερση αποκτά μια διάσταση που υπερβαίνει την απλή πρακτικότητα ή τη χρησιμότητα. Δεν είναι απλώς μια απόρριψη του status quo ή ένας αγώνας για υλικούς ή άμεσους στόχους. Στην πραγματικότητα, είναι μια υπαρξιακή στάση που στοχεύει στην αποκατάσταση μιας χαμένης τάξης, ένα ιδανικό που ο σύγχρονος κόσμος έχει παραμορφώσει κάτω από το βάρος της κοινοτοπίας και του σχετικισμού. Για αυτούς, η αντίσταση είναι μια πράξη πίστης σε μια ανώτερη αλήθεια, ένας τρόπος διατήρησης της σπίθας του ιερού σε μια εποχή παρακμής. Έτσι, η ύπαρξη γίνεται μια μορφή αγώνα, και ο επαναστάτης, ο φύλακας αυτού που απομένει μπροστά στην αδιάκοπη πρόοδο του εφήμερου.


Ενάντια στην γραπτή ιστορία

Ούτε ο Dominique Venner ούτε ο Julius Evola συμφωνούν με ερμηνείες που αντιλαμβάνονται την ιστορία ως μια γραμμική διαδικασία ή έναν αναπόφευκτο μηχανισμό. Ο Venner, με την σπλαχνική και μαχητική του προσέγγιση, απορρίπτει κατηγορηματικά τις ντετερμινιστικές θεωρίες στοχαστών όπως ο Karl Marx, ο οποίος υποβιβάζει την ανθρώπινη ύπαρξη σε ένα γρανάζι στη μηχανή των οικονομικών δυνάμεων, ή τον Francis Fukuyama, με την ανακήρυξή του για το «τέλος της ιστορίας» ως τον παθητικό θρίαμβο του φιλελευθερισμού. Για τον Venner, τέτοια οράματα απογυμνώνουν την ανθρωπότητα από την ιδιότητά της ως παράγοντα/δρώντα, καταδικάζοντάς την να είναι απλώς θεατής ενός προκαθορισμένου σεναρίου. Προτείνει αντ' αυτού μια ενεργή και εθελοντική ύπαρξη, όπου το άτομο δεν αποδέχεται απλώς την πορεία των γεγονότων, αλλά τη διαμορφώνει μέσω της δικής του αποφασιστικότητας, επιβάλλοντας τον εαυτό του ενάντια στα ρεύματα που επιδιώκουν να διαλύσουν την ταυτότητα και τον σκοπό του.

Ο Julius Evola, από την πλευρά του, προχωρά αυτή την κριτική ακόμη παραπέρα στο «Άνθρωποι ανάμεσα στα ερείπια». Όχι μόνο αντιτίθεται στις γραμμικές αφηγήσεις προόδου ή παρακμής, αλλά αμφισβητεί και τις κυκλικές αντιλήψεις για την ιστορία, όπως αυτές που προτείνει ο Oswald Spengler. Αν και ο Spengler περιγράφει την άνοδο και την πτώση των πολιτισμών ως έναν οργανικό και αναπόφευκτο ρυθμό, ο Evola βλέπει σε αυτή την προοπτική μια μορφή παραιτημένης παθητικότητας, την οποία θεωρεί απαράδεκτη. Για αυτόν, η παρακμή δεν είναι ένα πεπρωμένο στο οποίο η ανθρωπότητα πρέπει να υποταχθεί με μοιρολατρία. Είναι μια πρόκληση που πρέπει να αντιμετωπιστεί. Η «αυθεντική ανθρωπότητα», στο όραμα του Evola, αναδύεται με κυρίαρχη βούληση, όχι ως απλό προϊόν της εποχής της, αλλά ως ένα ον ικανό να την υπερβεί.

Από αυτή την εξυψωμένη θέση, ριζωμένη σε μεταφυσικές και αιώνιες αρχές, αψηφά την παρακμή όχι από νοσταλγία ή απελπισία, αλλά με μια εσωτερική δύναμη που επιδιώκει να επιβεβαιώσει μια ανώτερη τάξη απέναντι στο χάος και τη διάλυση του σύγχρονου κόσμου. Έτσι, οι Venner και Evola μετατρέπουν την ιστορική αντίσταση σε μια πράξη δημιουργίας, σε μια ριζική άρνηση να φυλακιστεί κανείς από μια επιβεβλημένη αφήγηση.


Η παράδοση ως πυξίδα


Για τον Ντομινίκ Βενέρ, η μορφή της Αντιγόνης υπερβαίνει τα πλαίσια της ελληνικής τραγωδίας και αποτελεί ένα αιώνιο σύμβολο νόμιμης εξέγερσης. Στην ερμηνεία του, η Αντιγόνη δεν επαναστατεί από ιδιοτροπία ή για έναν εγωιστικό προσωπικό σκοπό, αλλά ενεργεί από ακλόνητη πίστη σε μια ιερή παράδοση που θεωρεί ανώτερη από τους ανθρώπινους νόμους.

Αντιμέτωπη με την τυραννία του Κρέοντα, η οποία αντιπροσωπεύει την αυθαίρετη εξουσία και την επιβολή μιας εξουσίας χωρίς υπερβατικές ρίζες, η Αντιγόνη ενσαρκώνει την αντίσταση που βασίζεται σε μια ανώτερη τάξη: τους άγραφους νόμους των θεών, οι οποίοι για τον Βενέρ συμβολίζουν μια πνευματική και ηθική συνέχεια που ο σύγχρονος άνθρωπος έχει ξεχάσει. Αυτό το όραμα καθιστά την παράδοση πυξίδα, φάρο που καθοδηγεί το άτομο εν μέσω σύγχυσης και ξεριζωμού, προσφέροντας βαθύ νόημα στον αγώνα του ενάντια στις δυνάμεις που απειλούν να τον απογυμνώσουν από την ουσία του.

Ο Julius Evola, από μια παρόμοια οπτική γωνία αλλά με τη χαρακτηριστική μεταφυσική του προσέγγιση, αναπτύσσει περαιτέρω αυτήν την ιδέα. Για αυτόν, η Παράδοση -γραμμένη με κεφαλαίο Π για να τη διακρίνει από απλά περαστικά έθιμα- δεν είναι ένα σύνολο κληρονομημένων συνηθειών ούτε ένα λείψανο του παρελθόντος που διατηρείται από νοσταλγία. Στο «Παράδοση και Παραδόσεις», ο Evola υποστηρίζει ότι η Παράδοση είναι μια κοσμική τάξη, μια αιώνια δομή που συνδέει την ανθρωπότητα με καθολικές και υπερβατικές αρχές. Δεν είναι μια μηχανική επανάληψη απαρχαιωμένων πρακτικών, αλλά ένα ζωντανό πλαίσιο που νομιμοποιεί την ανθρώπινη δράση ευθυγραμμίζοντάς την με μια ανώτερη πραγματικότητα. Από αυτή την οπτική γωνία, η αντίσταση δεν είναι ούτε μια αυθαίρετη πράξη ούτε μια σπλαχνική αντίδραση στις αδικίες της στιγμής. Αποκτά νόημα και εξουσία μόνο βασιζόμενη σε αυτές τις αιώνιες αρχές που υπερβαίνουν τις ιστορικές ενδεχομενικότητες.

Δίνοντας προτεραιότητα στον θεϊκό νόμο έναντι του ανθρώπινου διατάγματος του Κρέοντα, η Αντιγόνη γίνεται το αρχέτυπο αυτού του ιδανικού: η ανυπακοή της δεν είναι απλή ανυπακοή, αλλά μια επιβεβαίωση μιας ιερής τάξης που υπερβαίνει και κρίνει τις αξιώσεις της γήινης εξουσίας. Για τον Βένερ και τον Έβολα, η παράδοση δεν είναι επομένως ένα βάρος που μας συνδέει με το παρελθόν, αλλά μια απελευθερωτική δύναμη που κατευθύνει την εξέγερση προς έναν ανώτερο σκοπό, μετατρέποντάς την σε μια πράξη κοσμικής αποκατάστασης απέναντι στην τυραννία και το χάος.


Λέξεις που απελευθερώνουν

Ο Ντομινίκ Βενέρ αποδίδει κεντρικό ρόλο στις λέξεις στον αγώνα για εσωτερική ελευθερία και ατομική αυτονομία. Για αυτόν, δεν είναι απλώς εργαλεία επικοινωνίας, αλλά ισχυρά όπλα ικανά να σπάσουν τις αλυσίδες της καταπίεσης, είτε αυτές επιβάλλονται από εξωτερικές δομές είτε από την τυραννία των κυρίαρχων ιδεών. Κατά την άποψή του, οι καλά επιλεγμένες λέξεις, που λέγονται με πεποίθηση, έχουν τη δύναμη να αμφισβητήσουν την επιβαλλόμενη αφήγηση και να αποκαταστήσουν στα άτομα τον έλεγχο του δικού τους πεπρωμένου. Ο Βενέρ βρίσκει έμπνευση σε μορφές όπως ο Φρίντριχ Νίτσε, του οποίου η αιχμηρή και προκλητική πρόζα αποδομεί τις βεβαιότητες της συμβατικής ηθικής, και τον Αλεξάντερ Σολζενίτσιν, του οποίου η λογοτεχνική μαρτυρία αποκάλυψε τα ψέματα του σοβιετικού ολοκληρωτισμού.

Για τον Βενέρ, αυτοί οι συγγραφείς ενσαρκώνουν την πράξη του αυτοπροσδιορισμού μέσω της γλώσσας, μια χειρονομία που όχι μόνο απελευθερώνει το άτομο από εξωτερικούς περιορισμούς, αλλά το εξυψώνει και πάνω από τη μετριότητα και τον κομφορμισμό της εποχής του. Οι λέξεις, με αυτή την έννοια, γίνονται μέσο ενεργού αντίστασης, εργαλείο για την ανάκτηση της κυριαρχίας επί της ίδιας της ύπαρξης απέναντι σε έναν κόσμο που επιδιώκει να το φιμώσει ή να το υποτάξει.

Στο βιβλίο του «Καβαλικεύοντας την Τίγρη», ο Julius Evola μοιράζεται αυτόν τον σεβασμό για τη δύναμη της γλώσσας, αν και την ενσωματώνει στο ευρύτερο όραμά του για πνευματική αυτονομία. Για τον Evola, ο σύγχρονος άνθρωπος ζει ανάμεσα σε ερείπια, περιτριγυρισμένος από έναν πολιτισμό που καταρρέει υπό το βάρος της χειραγώγησης, του υλισμού και της απώλειας νοήματος.

Σε αυτό το πλαίσιο, η γλώσσα και τα σύμβολα αναδύονται ως προμαχώνες αντίστασης, απαραίτητα εργαλεία για τον «διαφοροποιημένο άνθρωπο» για να διατηρήσει την ακεραιότητά του και την ακατανίκητη ουσία του. Ο Έβολα υποστηρίζει ότι η σύγχρονη χειραγώγηση -είτε μέσω προπαγάνδας, μαζικής κουλτούρας είτε μέσω της υποβάθμισης της σκέψης- λειτουργεί ακριβώς στερώντας από το άτομο την ικανότητά του να ονομάζει και να κατανοεί τον κόσμο για τον εαυτό του.

Ανακτώντας τη συνειδητή χρήση των λέξεων και των συμβόλων, ο άνθρωπος μπορεί να αντισταθεί σε αυτή τη διάλυση, διεκδικώντας την ανεξαρτησία του από τις δυνάμεις που προσπαθούν να τον υποβιβάσουν σε ένα παθητικό γρανάζι.

Στο όραμα του Έβολα, η γλώσσα όχι μόνο αντανακλά την πραγματικότητα, αλλά και τη διαμορφώνει: είναι μια δημιουργική πράξη που επιτρέπει στο άτομο να παραμένει ακλόνητο, σαν αναβάτης που δαμάζει το θηρίο του χάους, σε έναν κόσμο που βυθίζεται στη σύγχυση και την παρακμή. Έτσι, για τον Βενέρ και τον Έβολα, οι λέξεις υπερβαίνουν την πρακτική τους λειτουργία και γίνονται όχημα απελευθέρωσης, μέσο διεκδίκησης της θέλησης και της ταυτότητας απέναντι στην καταπίεση και την καταστροφή.


Πολέμησε χωρίς να παραδοθείς

Ο Ντομινίκ Βενέρ, με τη χαρακτηριστική του ένταση, διακηρύσσει ένα αξίωμα που συμπυκνώνει το όραμά του για την ύπαρξη: «Αντιμέτωπος με τις αποτυχίες, ποτέ μην αναρωτιέσαι αν ο αγώνας είναι άσκοπος». Με αυτά τα λόγια αντηχεί μια πολεμική ηθική που υπερβαίνει τους ρεαλιστικούς υπολογισμούς και απορρίπτει τις αμφιβολίες που παραλύουν το μυαλό.

Για τον Βενέρ, ο αγώνας δεν μετριέται από το άμεσο αποτέλεσμά του ούτε υποβάλλεται στην ψυχρή ανάλυση της χρησιμότητας. Η αξία του έγκειται στην ίδια την πράξη της αντίστασης, στην απόφαση να παραμείνει κανείς σταθερός απέναντι στις αντιξοότητες, όσο συντριπτικές κι αν φαίνονται.

Αυτή η στάση βρίσκει βαθιά απήχηση στο έργο του Julius Evola «Η Μεταφυσική του Πολέμου» , όπου η δράση αποκτά μια σχεδόν ιερή διάσταση. Για τον Evola, η μάχη -είτε σωματική, πνευματική είτε διανοητική- δεν δικαιολογείται από τη βεβαιότητα της νίκης, αλλά από την ικανότητά της να αντανακλά μια εγγενή αξιοπρέπεια, μια ευγένεια που εκδηλώνεται στην απόλυτη άρνηση υποταγής στις δυνάμεις της παρακμής ή του χάους.

Τόσο ο Βένερ όσο και ο Έβολα αναδεικνύουν την αντίσταση σε ένα σχέδιο που υπερβαίνει το ενδεχόμενο και το υλικό. Για αυτούς, η δράση δεν εξαρτάται από την υπόσχεση ενός απτού θριάμβου ή την έγκριση ενός κόσμου που, κατά την άποψή τους, έχει χάσει τον δρόμο του. Ο αγώνας, ακόμη και όταν φαίνεται καταδικασμένος σε αποτυχία από εξωτερική άποψη, γίνεται μια απόδειξη τιμής, μια χειρονομία που επιβεβαιώνει την ουσία του να είσαι απέναντι στον πειρασμό της συνθηκολόγησης.

Αυτή η αριστοκρατική προσέγγιση —με την έννοια της ανύψωσης της ψυχής πάνω από τα συνηθισμένα ζητήματα— διαποτίζει τα γραπτά τους με μια περιφρόνηση για την ωφελιμιστική νοοτροπία που κυριαρχεί στη νεωτερικότητα. Η παράδοση, για αυτούς, δεν είναι απλώς μια πρακτική ήττα, αλλά μια προδοσία των αρχών που δίνουν νόημα στην ύπαρξη. Έτσι, ο αγώνας χωρίς συνθηκολόγηση μετατρέπεται σε μια πράξη υπέρτατης επιβεβαίωσης: μια πρόκληση που εκτοξεύεται στο πεπρωμένο, μια διακήρυξη ότι η ανθρωπότητα, αντιστεκόμενη, διατηρεί την ανθρωπιά της και τη σύνδεσή της με κάτι αιώνιο, πέρα ​​από τις φευγαλέες σκιές της ιστορίας. Σε αυτό το ήθος, οι Venner και Evola βλέπουν την αντίσταση όχι ως μέσο για την επίτευξη ενός σκοπού, αλλά ως αυτοσκοπό, έναν τρόπο ζωής που ενσαρκώνει το μεγαλείο απέναντι στη μετριότητα και την παρακμή.


Η ιστορία ως ποίηση

Ο Ντομινίκ Βένερ αντιλαμβάνεται την ιστορία όχι ως μια απλή διαδοχή ψυχρών γεγονότων ή ένα σκονισμένο αρχείο γεμάτο πραγματικά δεδομένα, αλλά ως μια συγχώνευση «γνώσης και ποίησης». Για αυτόν, η ιστορία είναι μια ζωντανή τέχνη, μια αφήγηση που συνυφαίνει την αυστηρότητα της νοημοσύνης με την ομορφιά της φαντασίας, επιτρέποντας στην ανθρωπότητα να ανακαλύψει ξανά τη μνήμη αυτού που κάποτε υπήρχε και, έτσι, να δώσει νόημα στο χάος του παρόντος.

Σε αυτό το όραμα, το παρελθόν δεν είναι ένα νεκρό βάρος ή ένα απλό αρχείο γεγονότων. Είναι μια πηγή έμπνευσης, μια δεξαμενή εμπειριών και μαθημάτων που, κοιτάζοντας τα με ποιητικά μάτια, προσφέρουν στα άτομα και τις κοινότητες μια πυξίδα για να πλοηγηθούν στις καταιγίδες της εποχής τους. Ο Venner υποστηρίζει το «να πετάξουμε προς το παρελθόν» όχι με νοσταλγική ή αποδραστική έννοια, αλλά ως μια δημιουργική πράξη: αρπάζοντας τα φωτεινά θραύσματα της ιστορίας - τους ήρωές της, τους μύθους της, τις στιγμές μεγαλείου της - και προβάλλοντάς τα στο μέλλον σαν φάρους που φωτίζουν το μονοπάτι προς μια πληρέστερη, πιο συνειδητή ύπαρξη.

Ο Julius Evola, αν και λιγότερο ευαίσθητος στον λυρισμό του Venner, συμμερίζεται αυτόν τον σεβασμό για το παρελθόν, αλλά το προσεγγίζει από μια πιο μεταφυσική και μαχητική οπτική γωνία. Στο «Εξέγερση ενάντια στο Σύγχρονο Κόσμο», ο Evola δεν βλέπει την ιστορία ως ένα απλό χρονικό, αλλά ως ένα πεδίο μάχης όπου διεξάγεται μια αιώνια πάλη μεταξύ της Παράδοσης - πάντα με κεφαλαίο Π, νοούμενης ως κοσμικής και αιώνιας τάξης - και των δυνάμεων της παρακμής που διαβρώνουν αυτήν την τάξη.

Για αυτόν, οι αρχαίοι πολιτισμοί δεν είναι απλώς λείψανα ενός χαμένου χρόνου, αλλά ζωντανά μοντέλα πνευματικής αναγέννησης, παραδείγματα του πώς η ανθρωπότητα μπορεί να ευθυγραμμιστεί με υπερβατικές αρχές για να ξεπεράσει τη μετριότητα και την παρακμή της νεωτερικότητας. Αν και ο τόνος του είναι περισσότερο αναλυτικός παρά ποιητικός, η προσέγγισή του αντηχεί με την ιδέα του Βένερ για την εξαγωγή ζωτικής δύναμης από το παρελθόν: οι πολιτισμοί της αρχαιότητας, με τις ιεραρχικές δομές τους, τις ιερές αξίες και τη σύνδεσή τους με το αιώνιο, γίνονται καθρέφτες στους οποίους η σύγχρονη ανθρωπότητα μπορεί να δει τον εαυτό της και να ανακαλύψει ξανά τις δυνατότητές της για μεγαλείο.

Έτσι, ενώ ο Βένερ υφαίνει την ιστορία με ποιητικά νήματα για να εμπνεύσει, ο Έβολα την αναλύει με την ακρίβεια ενός πολεμιστή φιλοσόφου, αναζητώντας μέσα της τα κλειδιά για την πνευματική αποκατάσταση. Και οι δύο, με τον δικό τους τρόπο, συμφωνούν ότι το παρελθόν δεν είναι αυτοσκοπός, αλλά μέσο: μια ισχυρή ηχώ που, αν ακουστεί προσεκτικά, φωτίζει το μέλλον και δίνει νόημα στον αγώνα του παρόντος.


Μια κληρονομιά ενάντια στην παρακμή

Συνοψίζοντας, οι Dominique Venner και Julius Evola διατυπώνουν μια πνευματική εξέγερση που στέκεται ως προπύργιο ενάντια στην επίθεση της νεωτερικότητας, αμφισβητώντας τα θεμέλιά της με μια δύναμη που υπερβαίνει το πολιτικό και το χρονικό. Αυτή η εξέγερση στηρίζεται σε τρεις θεμελιώδεις πυλώνες.

Πρώτον, μια κατηγορηματική απόρριψη του ιστορικού ντετερμινισμού -είτε πρόκειται για τον υλισμό του Μαρξ, την κυκλική μοιρολατρία του Σπένγκλερ, είτε για τον φιλελεύθερο θριαμβισμό του Φουκουγιάμα- που υποβιβάζει την ανθρωπότητα σε έναν ανίσχυρο θεατή ενός προκαθορισμένου σεναρίου. Αντ' αυτού, αυτοί οι στοχαστές προτείνουν ένα βολονταριστικό όραμα ύπαρξης, όπου το άτομο επιβεβαιώνει την ικανότητά του να διαμορφώνει το πεπρωμένο του μέσω πράξεων συνειδητής αντίστασης.

Δεύτερον, μια παθιασμένη δέσμευση στην παράδοση ως πηγή νομιμότητας: όχι ως τυφλή προσκόλληση στο παρελθόν, αλλά ως ζωντανή σύνδεση με μια αιώνια τάξη που δίνει νόημα και κύρος στον αγώνα ενάντια στην αυθαιρεσία του παρόντος. Για τον Venner, αυτή η παράδοση εκφράζεται στην ποιητική μνήμη των λαών· για τον Evola, σε ένα κοσμικό πλαίσιο που συνδέει την ανθρωπότητα με το υπερβατικό.

Τρίτον, μια ακλόνητη υπεράσπιση της ανιδιοτελούς δράσης, μια ηθική του πολεμιστή που περιφρονεί τη σύγχρονη εμμονή με τη χρησιμότητα και την άμεση επιτυχία, και που βρίσκει την αξία της στην εγγενή αξιοπρέπεια της επαναστατικής χειρονομίας, ακόμη και όταν ο κόσμος την καταδικάζει σε φαινομενική αποτυχία.

Αντιμέτωποι με τις «μασκοφορεμένες τυραννίες» του παρόντος —αυτές τις ανεπαίσθητες μορφές καταπίεσης που κρύβονται πίσω από την πρόσοψη της προόδου, της κούφιας ισότητας ή του αναισθητικού καταναλωτισμού— το μήνυμα των Venner και Evola αντηχεί με αδυσώπητη σαφήνεια: η αληθινή ελευθερία δεν κερδίζεται μέσα από τις εφήμερες υποσχέσεις της νεωτερικότητας, ούτε μέσα από την υποταγή στα δόγματά της που μεταμφιέζονται σε απελευθέρωση. Αντιθέτως, γεννιέται από μια ακλόνητη πίστη στο αιώνιο, σε εκείνες τις διαχρονικές αρχές που υπερβαίνουν τις μόδες και τα ερείπια ενός κόσμου σε παρακμή.

Η κληρονομιά τους δεν είναι απλώς μια κριτική, αλλά ένα κάλεσμα για δράση, μια πρόκληση για την ανθρωπότητα να εξεγερθεί, να ανακτήσει την πνευματική της κυριαρχία και να επιβληθεί ως θεματοφύλακας μιας ανώτερης τάξης απέναντι στο διαρκώς αυξανόμενο κενό. Υπό αυτή την έννοια, οι Venner και Evola δεν διαγιγνώσκουν απλώς την κακουχία της εποχής τους: προσφέρουν ένα αντίδοτο, ένα όραμα της ανθρωπότητας ως επαναστατικής και δημιουργικής, ικανής να μετατρέψει τον αγώνα ενάντια στην παρακμή σε μια πράξη υπέρτατης επιβεβαίωσης.




Τρίτη 2 Ιουνίου 2026

Ο αντισιωνισμός του ιταλικού φασισμού

 




Η σχέση του ιταλικού φασισμού με τους Εβραίους και τον Σιωνισμό, έχει εδώ και καιρό διαστρεβλωθεί τόσο από τους παραδοσιακούς ιστορικούς όσο και από τους ιδεολογικούς αντιπάλους, οι οποίοι ευνοούν τις απλοϊκές αφηγήσεις περί ενός εκτεταμένου ρατσισμού ή φιλοσημιτισμού. Στην πραγματικότητα, ο πρώιμος φασισμός περιλάμβανε αξιοσημείωτα τους Ιταλούς Εβραίους: υπερεκπροσωπούνταν στο κίνημα σε σχέση με το μικρό τους μερίδιο στον πληθυσμό (περίπου 0,1%), αποτελώντας σχεδόν το 6% των ιδρυτών των Sansepolcrista το 1919 και το 21% των συμμετεχόντων στη συνάντηση της Μπολόνια το 1925. Ο αριθμός των εβραϊκών μελών στο Εθνικό Φασιστικό Κόμμα (PNF) ήταν δύο έως τρεις φορές μεγαλύτερος από το δημογραφικό τους βάρος, και χιλιάδες εντάχθηκαν μεταξύ 1928 και 1933 σε ποσοστά συγκρίσιμα με εκείνα των μη Εβραίων. Εξέχοντες Εβραίοι φασίστες, όπως η Margherita Sarfatti, ο Gino Arias και άλλοι, κατείχαν θέσεις επιρροής. Το καθεστώς του Μουσολίνι πριν από το 1938 δεν έμοιαζε με το ναζιστικό μοντέλο. Η αντίθεση προς τους Εβραίους ήταν πρωτίστως πολιτική και πολιτιστική, επικεντρωμένη στον αντικομμουνισμό, τον αντιαστισμό, τον αντιδιεθνισμό και, πάνω απ' όλα, στην απόρριψη του Σιωνισμού ως δύναμης που προωθούσε μία διπλή πίστη και υπηρετούσε τον βρετανικό ιμπεριαλισμό.

Αυτό το πλαίσιο είναι απαραίτητο για την κατανόηση του φασιστικού αντισιωνισμού όχι ως ενός παράλογου μίσους, αλλά ως μιας συνεκτικής ρεαλπολιτικ που έχει τις ρίζες της στις μεσογειακές φιλοδοξίες και τις αντιιμπεριαλιστικές αρχές. Ακολουθεί μια πλήρης περιγραφή αυτής της θέσης, από τα πρώτα γραπτά του Μουσολίνι έως την έμπρακτη υποστήριξη της παλαιστινιακής αντίστασης - καταδεικνύοντας πώς η φασιστική Ιταλία έγινε το πρώτο ευρωπαϊκό κράτος που υποστήριξε ουσιαστικά τον αραβικό αγώνα ενάντια στη βρετανική εντολή και τον σιωνιστικό αποικισμό.


Η στάση του Μουσολίνι ενάντια στον βρετανικό ιμπεριαλισμό και τον σιωνιστικό αποικισμό στην Παλαιστίνη

Ο ιταλικός φασισμός υπό τον Μπενίτο Μουσολίνι σφυρηλάτησε μια σαφή και συνεπή αντισιωνιστική γραμμή από τα πρώτα χρόνια της εξουσίας του. Αυτή δεν ήταν ποτέ απλώς μια αφηρημένη ιδεολογία, αλλά μια συγκεκριμένη γεωπολιτική και αντιιμπεριαλιστική πολιτική που θεωρούσε τον Σιωνισμό ως βρετανικό εργαλείο για την κυριαρχία στην Ανατολική Μεσόγειο εις βάρος της Ιταλίας. Η φασιστική Ιταλία απέρριψε τη λογική της Διακήρυξης Μπάλφουρ, αντιτάχθηκε στις εντολές της Κοινωνίας των Εθνών και υποστήριξε ενεργά την αραβική αντίσταση στην Παλαιστίνη για να εμποδίσει την εβραϊκή μετανάστευση και το σιωνιστικό σχέδιο. Οι ενέργειες του καθεστώτος -ρητορικές, διπλωματικές και υλικές- κατέδειξαν την αλληλεγγύη του με τους Παλαιστίνιους Άραβες ενάντια σε αυτό που θεωρούσε εξωτερικά επιβεβλημένη αναστάτωση και δημογραφική χειραγώγηση στους Αγίους Τόπους.

Ο Μουσολίνι είχε θέσει αυτά τα θεμέλια ακόμη και πριν από την Πορεία προς τη Ρώμη. Σε άρθρο που δημοσιεύτηκε στην εφημερίδα Il Popolo d'Italia στις 19 Οκτωβρίου 1920, αναφέρθηκε άμεσα στην « αντιπατριωτική θέση του Σιωνισμού», παρουσιάζοντάς τον ως μια δύναμη που υπονόμευε την εθνική αφοσίωση και εξυπηρετούσε ξένες δυνάμεις αντί για την γνήσια αυτοδιάθεση. Αυτή η κριτική εντάθηκε στο Κοινοβούλιο. Στην ομιλία του ενώπιον της Βουλής στις 21 Ιουνίου 1921, ο Μουσολίνι δήλωσε:

«Πρέπει να επιλέξουμε· η κυβέρνηση πρέπει να έχει τη δική της άποψη. Είτε επιλέγει την αγγλική σιωνιστική θέση, είτε επιλέγει αυτήν του Βενέδικτου ΙΕ΄... Τώρα, ενώ τα πολιτισμένα έθνη της Δύσης δεν έχουν τροποποιήσει το κοινό καθεστώς ελευθερίας για τις διαφορετικές θρησκευτικές ομολογίες, στην Παλαιστίνη έχει συμβεί το αντίθετο, κυρίως επειδή η διοίκηση αυτού του εμβρυϊκού κράτους έχει ανατεθεί στην πολιτική οργάνωση του Σιωνισμού.» (Μπενίτο Μουσολίνι, ομιλία στη Βουλή, 21 Ιουνίου 1921).

Λίγες εβδομάδες αργότερα, στις 7 Ιουλίου 1921, η Il Popolo d'Italia δημοσίευσε το άρθρο με τίτλο «Άραβες εναντίον Εβραίων στην Παλαιστίνη: Νέες Σφαγές». Το άρθρο παρουσίαζε τις ταραχές της Γιάφας ως άμεση συνέπεια της υποστηριζόμενης από τη Βρετανία σιωνιστικής εισβολής σε μια περιοχή όπου η ειρηνική συνύπαρξη μεταξύ Αράβων, Χριστιανών και Εβραίων είχε επικρατήσει για αιώνες υπό την οθωμανική κυριαρχία. Έριχνε ολόκληρη την ευθύνη στην Αγγλία και αναγνώριζε τον Σιωνισμό ως όργανο του βρετανικού ιμπεριαλισμού που είχε διαταράξει την εύθραυστη ισορροπία στην περιοχή και είχε προκαλέσει αναπόφευκτη αραβική αντίσταση.

«Το αίμα που χύνεται αυτή τη στιγμή στην Παλαιστίνη είναι λάθος της Αγγλίας. Όπως επεσήμανε ο Μουσολίνι στο Κοινοβούλιο στην αντισιωνιστική του ομιλία, ο Σιωνισμός έχει γίνει όργανο του βρετανικού ιμπεριαλισμού. Για πολλούς αιώνες, η Παλαιστίνη απολάμβανε ηρεμία. Άραβες, Χριστιανοί και Εβραίοι συνυπήρχαν ειρηνικά. Αλλά σήμερα, η Παλαιστίνη έχει γίνει το θέατρο αιματηρών μαχών. Μπορείτε να ευχαριστήσετε την «θαυμάσια» διπλωματία της Αντάντ γι' αυτό!» (Άραβες εναντίον Εβραίων στην Παλαιστίνη: Νέες Σφαγές , Il Popolo d'Italia, 7 Ιουλίου 1921)

Το 1922, ο Μουσολίνι επέκτεινε αυτήν την κριτική σε μια πλήρη απόρριψη ολόκληρου του συστήματος εντολών στο άρθρο του « Η Ιταλία και Ελευθερία για τη Συρία», που δημοσιεύτηκε στην εφημερίδα Il Popolo d'Italia στις 16 Ιουνίου 1922. Καταδίκασε τις αγγλογαλλικές εντολές ως «πραγματική κατάχρηση εξουσίας· πραγματική απάτη», που ακυρώθηκαν από την κατάρρευση της Συνθήκης των Σεβρών και παραβιάζουν τα όρια που επιβλήθηκαν από το Σύμφωνο της Κοινωνίας των Εθνών για την προσωρινή «βοήθεια και συμβουλές». Η Παλαιστίνη ορίστηκε ως το βρετανικό προπύργιο, κάτι που κατέστη δυνατό ακριβώς χάρη στον Σιωνισμό.

«Το σχέδιο της Γαλλίας είναι να μετατρέψει την ανατολική Μεσόγειο —με εξαίρεση την αγγλική παρένθεση της Παλαιστίνης, έστω και μέσω του Σιωνισμού, στον οποίο οι ίδιοι οι Εβραίοι αποικιοκράτες αντιτίθενται σθεναρά— σε μια σχεδόν εξ ολοκλήρου γαλλική θάλασσα.» ( Μπενίτο Μουσολίνι, Η Ιταλία και Ελευθερία για τη Συρία , Il Popolo d'Italia, 16 Ιουνίου 1922)

Ο Μουσολίνι προειδοποίησε ότι η επικύρωση αυτών των εντολών θα εξαπέλυε ατελείωτη αιματοχυσία, θα κατέστρεφε κάθε πιθανότητα επανέναρξης του ιταλικού εμπορίου στην περιοχή και θα επέκτεινε την αγγλογαλλική (και κατ' επέκταση, τη σιωνιστική) κυριαρχία εις βάρος της Ιταλίας. Αντιπαρέβαλε την εκπολιτιστική ικανότητα αραβικών εθνών όπως η Συρία -ενοποιημένων από τη φυλή και τη γλώσσα, πλούσιων σε σχολεία, πανεπιστήμια και επιχειρήσεις- με την υποβάθμισή τους σε αποικίες που κυβερνώνται από τον τρόμο υπό γαλλική και βρετανική κυριαρχία. Το μήνυμα ήταν σαφές: Η φασιστική Ιταλία δεν θα ήταν παθητικός συνεργός. Η υποστήριξη των εντολών θα ισοδυναμούσε με την έγκριση του Σιωνισμού ως εργαλείου του βρετανικού ιμπεριαλισμού στην Παλαιστίνη, βλάπτοντας τόσο τα ιταλικά συμφέροντα όσο και τη σταθερότητα της Μεσογείου. Το Φασιστικό Κόμμα και το Λαϊκό Κόμμα ενώθηκαν κατά της επικύρωσης, δίνοντας οδηγίες στους εκπροσώπους της Ιταλίας στην Κοινωνία των Εθνών.

Αυτή η πρώιμη αντίθεση είχε τις ρίζες της στα επαναστατικά αντιαποικιακά ένστικτα του ίδιου του φασισμού. Ο Σιωνισμός δεν θεωρούνταν ως μια θεμιτή εθνική επιδίωξη, αλλά ως ένα πολιτικό μέσο που παρείχε υπερβολική διοικητική εξουσία σε εβραϊκές οργανώσεις υπό βρετανικό έλεγχο, υπονομεύοντας έτσι τις θρησκευτικές ελευθερίες, την τοπική αυτονομία και τη φυσική τάξη της περιοχής. Η Ιταλία του Μουσολίνι παρουσίαζε σταθερά το παλαιστινιακό ζήτημα ως έναν αγώνα αντίστασης ενάντια στον επιβαλλόμενο αποικισμό, όπου τα αραβικά παράπονα κατά της εβραϊκής μετανάστευσης και της απαλλοτρίωσης γης ήταν θεμιτές αντιδράσεις στην ξένη παρέμβαση. Αυτή η πολιτική εντάθηκε τα επόμενα χρόνια. Το 1928, ο Μουσολίνι ασχολήθηκε άμεσα με τις επιπτώσεις του Σιωνισμού για τους Ιταλούς Εβραίους και την εθνική κυριαρχία:

«Υπάρχει εβραϊκό πρόβλημα και δεν περιορίζεται πλέον σε αυτή τη σκοτεινή σφαίρα» (Μπενίτο Μουσολίνι, Οι Σιωνιστές, Il Popolo di Roma, 16 Δεκεμβρίου 1928)

Αυτή η αναγνώριση ήταν μέρος μιας ευρύτερης κριτικής του φασισμού: ο Σιωνισμός καλλιεργούσε διπλή υποταγή και διεθνείς επιπλοκές που έρχονταν σε σύγκρουση με την εθνική κυριαρχία και τις περιφερειακές πραγματικότητες στην Παλαιστίνη. Υπήρχαν προηγούμενες προειδοποιήσεις από τον Μουσολίνι σχετικά με την «μη πατριωτική στάση του Σιωνισμού» και τους κινδύνους που έθετε ένα εβραϊκό κράτος στην αφοσίωση των Ιταλών Εβραίων στην πατρίδα τους. Η φασιστική Ιταλία διατήρησε μια σύντομη τακτική σχέση με ορισμένα αναθεωρητικά σιωνιστικά στοιχεία, ιδιαίτερα υπό την ηγεσία του Βλαντιμίρ Ζαμποτίνσκι. Αυτό περιελάμβανε τη βραχύβια φιλοξενία της Ναυτικής Ακαδημίας Μπέταρ στην Τσιβιταβέκια (1934–1937) και περιστασιακές δηλώσεις που φαινόταν να υποστηρίζουν τους σιωνιστικούς στόχους.

Για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια συνομιλιών που σχετίζονται με αυτές τις επαφές, ο Μουσολίνι φέρεται να είπε σε μεσάζοντες:

«Πρέπει να δημιουργήσετε ένα εβραϊκό κράτος. Είμαι Σιωνιστής και το είπα στον Δρ. Βάιζμαν. Πρέπει να έχετε μια πραγματική χώρα, όχι αυτή την γελοία εθνική πατρίδα που σας έχουν προσφέρει οι Βρετανοί. Θα σας βοηθήσω να δημιουργήσετε ένα εβραϊκό κράτος» (Μπενίτο Μουσολίνι, όπως αναφέρεται στο πλαίσιο συναντήσεων με Σιωνιστικές προσωπικότητες, περίπου το 1934–1935)

Και αργότερα, το 1943, κατά τη διάρκεια της Ιταλικής Κοινωνικής Δημοκρατίας, όταν ο Μουσολίνι κυβέρνησε υπό ισχυρή γερμανική επιρροή μετά τη διάσωσή του από τη φυλακή, φέρεται να δήλωσε:

«Είμαι Σιωνιστής. Πάντα ήμουν Σιωνιστής» (Μπενίτο Μουσολίνι, όπως αναφέρεται από τον Λουίτζι Πρέτι)

Ωστόσο, αυτές οι δηλώσεις πρέπει να γίνουν κατανοητές στο ευρύτερο γεωπολιτικό πλαίσιο της Φασιστικής Ιταλίας και όχι να εκληφθούν κυριολεκτικά ως απόδειξη μιας ειλικρινούς δέσμευσης στο σιωνιστικό σχέδιο. Η περιστασιακή τακτική εμπλοκή του καθεστώτος με σιωνιστικές οργανώσεις καθοδηγούνταν κυρίως από την επιθυμία υπονόμευσης της βρετανικής εξουσίας στην Παλαιστίνη κατά τη διάρκεια περιόδων έντασης μεταξύ σιωνιστικών παρατάξεων και της βρετανικής εντολής, ενώ η Ιταλία συνέχιζε ταυτόχρονα να εκφράζει την υποστήριξή της σε μορφές αραβικής αυτονομίας που αντιτίθεντο στην κυριαρχία της Αντάντ. Ακόμη και μεταξύ των Εβραίων Φασιστών που ήταν πιστοί στο καθεστώς, ο αντισιωνισμός ήταν συχνά έντονος. Ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι ο Ettore Ovazza, ένας ένθερμος Εβραίος Φασίστας και ιδρυτής του περιοδικού La Nostra Bandiera («Η Σημαία μας»), μιας έκδοσης αφιερωμένης στην υπεράσπιση του φασισμού, ενώ παράλληλα επιτίθετο στον σιωνισμό ως ασυμβίβαστο με την ιταλική εθνική αφοσίωση. Το μεταγενέστερο έργο του Ovazza, Sionismo Bifronte , απεικόνισε επίσης τον σιωνισμό ως πολιτικά υποκριτικό και ανατρεπτικό και όχι ως ένα νόμιμο εθνικό κίνημα. Η ύπαρξη ανοιχτά αντισιωνιστών Εβραίων φασιστών υπογραμμίζει πώς η αντίθεση στον Σιωνισμό εντός της Φασιστικής Ιταλίας συνδεόταν όχι μόνο με τη φυλετική πολιτική, αλλά και με την αντίληψη του καθεστώτος για εθνική ενότητα, την αντιβρετανική γεωπολιτική και την εχθρότητα προς τις υπερεθνικές πολιτικές νομιμότητες.

«Το σιωνιστικό χαρτί είχε χάσει την αξία του στα μάτια των φασιστών: η συμμαχία με τη Γερμανία, μια φιλοαραβική πολιτική και μια μεσογειακή συμφωνία με την Αγγλία είχαν αλλάξει την άποψη του Palazzo Chigi για την Παλαιστίνη. Οι προσπάθειες εκείνων των Εβραίων που, διαισθανόμενοι την καταιγίδα που έσφυζε από πάνω τους, προσπάθησαν να την αποτρέψουν προσπαθώντας να πείσουν σημαντικούς ηγέτες των Φασιστών ότι η Ιταλία θα μπορούσε επιτέλους να αντικαταστήσει τη Μεγάλη Βρετανία στην Εντολή για την Παλαιστίνη, δεν απέδωσαν καρπούς» (Renzo De Felice, Οι Εβραίοι στη Φασιστική Ιταλία: Μια Ιστορία)

Σε αυτό το πλαίσιο, τα σχόλια του Μουσολίνι, τα οποία φάνηκαν ευνοϊκά για τον Σιωνισμό, προέρχονταν περισσότερο από εργαλειακούς και στρατηγικούς υπολογισμούς παρά από ιδεολογική υποστήριξη. Οι περιορισμένες επαφές του καθεστώτος με τις σιωνιστικές οργανώσεις αφορούσαν λιγότερο την υποστήριξη του ίδιου του σιωνιστικού έργου και περισσότερο την εκμετάλλευση των διαιρέσεων εντός της βρετανικής αυτοκρατορικής σφαίρας για την απόκτηση γεωπολιτικού πλεονεκτήματος για την Ιταλία. Αυτά τα σχόλια ήταν αυστηρά εργαλειακά και συνδέονταν με τον στόχο του καθεστώτος να ενθαρρύνει τη μετανάστευση ή την απέλαση Εβραίων από την Ιταλία. Αυτές οι περιορισμένες επαφές χρησίμευσαν ως ένα ρεαλιστικό μέσο για τη διευκόλυνση της αναχώρησης των Εβραίων από τη χερσόνησο, ενώ παράλληλα εν δυνάμει τοποθετούσαν φιλοϊταλικά στοιχεία στην Παλαιστίνη για να υπονομεύσουν τον βρετανικό έλεγχο. Δεν αντανακλούσαν γνήσια υποστήριξη για το κυρίαρχο σιωνιστικό έργο υπό τη βρετανική εντολή, ούτε άλλαξαν τη θεμελιώδη αντίθεση του καθεστώτος στην σιωνιστική εγκατάσταση στους Αγίους Τόπους.

Αυτή η πολιτική δεν παρέμεινε απλώς ρητορική. Στα μέσα της δεκαετίας του 1930, ιδιαίτερα μετά την επιδείνωση των εντάσεων με τη Μεγάλη Βρετανία από την αιθιοπική εκστρατεία, η φασιστική Ιταλία προχώρησε σε μια συγκεκριμένη αλληλεγγύη προς την Παλαιστινιακή Αραβική Εξέγερση του 1936-1939. Όπως έχει επισημάνει ο ιστορικός Στέφανο Φαμπέι:

«Πρέπει να ειπωθεί ότι η (φασιστική) Ιταλία ήταν το πρώτο ευρωπαϊκό κράτος που υποστήριξε έμπρακτα τον αγώνα απελευθέρωσης του παλαιστινιακού λαού ενάντια στη βρετανική εντολή και το σιωνιστικό σχέδιο στους Αγίους Τόπους... Η φασιστική Ιταλία υποστήριξε την παλαιστινιακή αντίσταση... Αυτό έρχεται σε αντίθεση με τους ισχυρισμούς της διεθνιστικής αριστεράς, η οποία ισχυρίζεται ότι ήταν η πρώτη που υποστήριξε την παλαιστινιακή υπόθεση». (Στέφανο Φαμπέι, Μουσολίνι και η παλαιστινιακή αντίσταση)

Αυτή η υποστήριξη περιελάμβανε διπλωματικά ανοίγματα προς τους Ιρακινούς εθνικιστές, στο πλαίσιο μιας ευρύτερης στρατηγικής για την ενίσχυση των αραβικών δυνάμεων που αντιτίθεντο στον βρετανικό ιμπεριαλισμό και τον σιωνιστικό αποικισμό σε όλη την περιοχή. Μεταξύ 10 Σεπτεμβρίου 1936 και 15 Ιουνίου 1938, η Ιταλία πλήρωσε περίπου 138.000 λίρες στον Μεγάλο Μουφτή της Ιερουσαλήμ, Χατζ Αμίν αλ-Χουσεϊνί, ηγέτη της εξέγερσης κατά των βρετανικών δυνάμεων και της εβραϊκής μετανάστευσης. Αυτό ήταν ένα σημαντικό ποσό, το οποίο αποφασίστηκε προσωπικά από τον Μουσολίνι μετά τον πόλεμο της Αιθιοπίας.

«Μεταξύ 10 Σεπτεμβρίου 1936 και 15 Ιουνίου 1938, η φασιστική Ιταλία κατέβαλε στον Μεγάλο Μουφτή της Ιερουσαλήμ, ο οποίος ηγούνταν της παλαιστινιακής εξέγερσης κατά των βρετανικών στρατιωτικών δυνάμεων και της εβραϊκής μετανάστευσης, περίπου 138.000 λίρες, ένα σημαντικό ποσό για την εποχή. Αυτή η οικονομική συνεισφορά αποφασίστηκε από τον Μουσολίνι μετά τον πόλεμο στην Αιθιοπία, όχι μόνο «λόγω της στάσης της Ιταλίας απέναντι στον αραβικό εθνικισμό αλλά και λόγω της αντίθεσης προς τους Βρετανούς», αλλά και ως φόρο τιμής στις αντιαποικιακές θέσεις του επαναστάτη σοσιαλιστή Μουσολίνι και του πρώιμου φασισμού. Εκτός από τα χρήματα, το Υπουργείο Εξωτερικών αποφάσισε να στείλει στους Παλαιστίνιους μουτζαχεντίν μια μεγάλη αποστολή όπλων και πυρομαχικών, που αρχικά προορίζονταν για τους Νεγκούς, αλλά αγοράστηκαν στο Βέλγιο μέσω της SIM (Société Immobilière de la République). Αυτό το υλικό, που αποθηκεύτηκε για σχεδόν δύο χρόνια στον Τάραντα, υποτίθεται ότι θα έφτανε στους Παλαιστίνιους μέσω Σαουδαράβων που συμμετείχαν στην πρώτη μεγάλη Ιντιφάντα με στόχο την ανατροπή του Χασεμιτικού Βασιλείου της Υπεριορδανίας, τον τερματισμό του βρετανικού προτεκτοράτου, την αποτροπή της άφιξης περισσότερων Εβραίων και την ματαίωση του σιωνιστικού σχεδίου στους Αγίους Τόπους». ( Stefano Fabei, Mussolini e la resistenza palesinese)

Το 1937, οι προσπάθειες εντάθηκαν για την ολοκλήρωση των παραδόσεων όπλων, με λεπτομερή σχεδιασμό για τη μεταφορά βελγικής κατασκευής όπλων σε Παλαιστίνιους μαχητές μέσω της Σαουδικής Αραβίας. Αυτοί οι διπλωματικοί και υλικοτεχνικοί δεσμοί επεκτάθηκαν σε ιρακινά κανάλια, όπου η Ιταλία καλλιέργησε σχέσεις με αντιβρετανούς Άραβες εθνικιστές για να ενισχύσει την πίεση κατά της Εντολής και του Σιωνιστικού οικισμού. Τα όπλα και η χρηματοδότηση, που στόχευαν ρητά στον τερματισμό του βρετανικού προτεκτοράτου, στην ανάσχεση της περαιτέρω εβραϊκής μετανάστευσης και στον πλήρη αποκλεισμό του σιωνιστικού έργου, αποτελούσαν μια σκόπιμη αντισιωνιστική ενέργεια. Η φασιστική Ιταλία επιδίωξε να ανταγωνιστεί τη γερμανική δραστηριότητα μεταξύ των Αράβων εθνικιστών, αναβιώνοντας ταυτόχρονα τις δικές της ρεαλιστικές αντιιμπεριαλιστικές αρχές. Οι μυστικές επαφές με τον Μουφτή και η απτή οικονομική και υλικοτεχνική υποστήριξη αντιπροσώπευαν την πιο συγκεκριμένη μορφή ιταλικής εμπλοκής στην αποσταθεροποίηση του βρετανικού ελέγχου μέσω της παλαιστινιακής εξέγερσης. Αυτή ήταν μια συνεπής επέκταση της θέσης της δεκαετίας του 1920: το καθεστώς του Μουσολίνι έδρασε για να υπερασπιστεί την αραβική αυτονομία και να αποτρέψει την εδραίωση μιας υποστηριζόμενης από τη Βρετανία σιωνιστικής οντότητας στην Παλαιστίνη.

«Το αραβικό κίνημα στην Παλαιστίνη είναι νόμιμο· η φασιστική Ιταλία αναγνωρίζει το δικαίωμά του να αντισταθεί στον σιωνιστικό αποικισμό και τη βρετανική κυριαρχία» (Μπενίτο Μουσολίνι, παρατίθεται στο «Φασιστική Ιταλία και η Μέση Ανατολή» του Ν. Αριέλι)


Συμπεράσματα

Ο αντισιωνισμός του ιταλικού φασισμού δεν ήταν επομένως ούτε τυχαίος ούτε αντιφατικός, αλλά συνεπής, εξελισσόμενος και τελικά προσανατολισμένος στη δράση. Από τα πρώτα γραπτά του Μουσολίνι στο Il Popolo d'Italia μέχρι τις διπλωματικές και στρατιωτικές πρωτοβουλίες των τελών της δεκαετίας του 1930, το καθεστώς ερμήνευε με συνέπεια το παλαιστινιακό ζήτημα μέσα από το πρίσμα της μεσογειακής γεωπολιτικής, της αντιβρετανικής στρατηγικής και της εχθρότητας απέναντι στην αποικιακή αναδιάρθρωση που επιβλήθηκε στη Μέση Ανατολή. Ο σιωνισμός δεν θεωρούνταν ως γνήσια έκφραση εθνικής αυτοδιάθεσης συγκρίσιμη με τα ευρωπαϊκά εθνικά κινήματα, αλλά ως πολιτικό όργανο που λειτουργούσε υπό βρετανική αυτοκρατορική προστασία και απειλούσε τόσο την αραβική αυτονομία όσο και την ιταλική επιρροή στην Ανατολική Μεσόγειο.

Αυτό εξηγεί το φαινομενικό παράδοξο των περιστασιακών δηλώσεων του Μουσολίνι που φαινόταν ευνοϊκές για τον Σιωνισμό, δεδομένου ότι η Φασιστική Ιταλία χρηματοδοτούσε και εξόπλιζε ταυτόχρονα την παλαιστινιακή αντίσταση ενάντια στον σιωνιστικό αποικισμό και τη βρετανική κυριαρχία. Οι σύντομες, τακτικές επαφές του καθεστώτος με αναθεωρητικά σιωνιστικά στοιχεία δεν κατέληξαν ποτέ σε ιδεολογική υποστήριξη για το ευρύτερο σιωνιστικό σχέδιο. Αντίθετα, αντανακλούσαν μια ρεαλιστική προσπάθεια αξιοποίησης των διαιρέσεων εντός της βρετανικής αυτοκρατορικής σφαίρας, ενθάρρυνσης της εβραϊκής μετανάστευσης από την Ιταλία και ενδεχομένως καλλιέργειας αντιβρετανικών συναισθημάτων εντός της ίδιας της Παλαιστίνης. Ακόμη και μεταξύ αφοσιωμένων Εβραίων Φασιστών όπως ο Ettore Ovazza, ο αντισιωνισμός παρέμεινε έντονος, ριζωμένος στην πεποίθηση ότι ο Σιωνισμός καλλιεργούσε υπερεθνικές αφοσιώσεις ασύμβατες με τη φασιστική αντίληψη της εθνικής ενότητας και της κρατικής κυριαρχίας.

Η συνολική πορεία της φασιστικής πολιτικής παρέμεινε αδιαμφισβήτητη. Ο ιταλικός φασισμός απέρριψε τις πολιτικές «εντολών» της Κοινωνίας των Εθνών, καταγγέλλοντάς τες ως δόλιους μηχανισμούς της αγγλογαλλικής κυριαρχίας, καταδίκασε τον σιωνιστικό αποικισμό ως αποσταθεροποιητική αποικιακή εισβολή και παρουσίασε ανοιχτά την αραβική αντίσταση ως νόμιμη αντίθεση στην ξένη δημογραφική μηχανική στους Αγίους Τόπους. Αυτή η θέση πήγε πέρα ​​από τη ρητορική και μεταφράστηκε σε άμεση υλική υποστήριξη για την παλαιστινιακή εξέγερση του 1936-1939, μέσω χρηματοδότησης, διπλωματικού συντονισμού και προσπαθειών προμήθειας όπλων με στόχο την ανάσχεση της περαιτέρω εβραϊκής μετανάστευσης και την αποδυνάμωση του βρετανικού ελέγχου στην Παλαιστίνη. Υπό αυτή την έννοια, η φασιστική Ιταλία, και αργότερα η ναζιστική Γερμανία, ήταν τα πρώτα ευρωπαϊκά κράτη που υποστήριξαν ουσιαστικά τον παλαιστινιακό εθνικό αγώνα ενάντια στη βρετανική εντολή και το σιωνιστικό σχέδιο.

Ιστορικά αρχεία που ανακατασκευάστηκαν από τις ομιλίες του Μουσολίνι, τον φασιστικό τύπο, τις διπλωματικές πρωτοβουλίες και το αρχειακό έργο των ιστορικών αποκαλύπτουν ένα καθεστώς του οποίου ο αντισιωνισμός δεν μπορεί να αναχθεί σε απλές αναφορές παράλογης φυλετικής εχθρότητας. Αντίθετα, προήλθε από μια συγχώνευση αντιιμπεριαλιστικού πραγματισμού, στρατηγικών μεσογειακών συμφερόντων, εθνικισμού και αλληλεγγύης με τα αραβικά κινήματα που αντιστέκονταν στην αγγλο-γαλλική κυριαρχία. Όποιες και αν ήταν οι τακτικές ασάφειες που εμφανίζονταν κατά καιρούς σε διπλωματικούς ελιγμούς, ο συνεπής προσανατολισμός της φασιστικής πολιτικής παρέμεινε η αντίθεση στην εδραίωση ενός σιωνιστικού κράτους στην Παλαιστίνη, το οποίο υποστηριζόταν από τη Βρετανία, και η συνεργασία με άλλες δυνάμεις που επιδίωκαν να αποτρέψουν την εγκαθίδρυσή του.