Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα ΣΥΝΤΗΡΗΤΙΚΗ ΕΠΑΝΑΣΤΑΣΗ. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων
Εμφάνιση αναρτήσεων με ετικέτα ΣΥΝΤΗΡΗΤΙΚΗ ΕΠΑΝΑΣΤΑΣΗ. Εμφάνιση όλων των αναρτήσεων

Σάββατο 6 Ιουνίου 2026

Πνευματική Εξέγερση: Ο Dominique Venner και ο Julius Evola ενάντια στον σύγχρονο κόσμο





Ο Ντομινίκ Βενέρ, ένας Γάλλος στοχαστής, και ο Ιούλιος Έβολα, ο οποίος δεν χρειάζεται συστάσεις στους αναγνώστες μας, μοιράζονται ένα κοινό ριζοσπαστικό όραμα: η εξέγερση δεν είναι απλώς μια πολιτική πράξη, αλλά μια υπαρξιακή και πνευματική επιβεβαίωση απέναντι σε έναν κόσμο σε παρακμή. Μέσα από τα γραπτά τους, αυτοί οι δύο στοχαστές αμφισβητούν τη νεωτερικότητα, την υποταγή και τον ιστορικό ντετερμινισμό και προτείνουν την επιστροφή στις υπερβατικές αρχές που δίνουν νόημα στον Άνθρωπο.


Το να υπάρχεις σημαίνει να αντιστέκεσαι

Στο βιβλίο του «Ο Σαμουράι της Δύσης», ο Ντομινίκ Βενέρ προσφέρει ένα βαθιά μαχητικό όραμα για την ύπαρξη: «Το να υπάρχεις σημαίνει να αψηφάς όλα όσα σε απειλούν». Για τον Βενέρ, η ζωή δεν είναι μια παθητική κατάσταση, αλλά μια συνεχής πράξη ανυπακοής ενάντια στις δυνάμεις που επιδιώκουν να εξαλείψουν την ουσία του ατόμου. Η εξέγερση, με αυτή την έννοια, δεν είναι ούτε μια παρορμητική χειρονομία ούτε μια απλή αντίδραση. Είναι η σταθερή στάση απέναντι στο τίποτα, η προσκόλληση σε ένα υψηλότερο πρότυπο που υπερβαίνει τις ενδεχομενικότητες της στιγμής. Αυτή η αρχή αντηχεί με τη σκέψη του Ιουλίου Έβολα, ο οποίος, στο «Εξέγερση Ενάντια στον Σύγχρονο Κόσμο», εισάγει τη μορφή του «διαφοροποιημένου ανθρώπου». Αυτός ο άνθρωπος δεν ορίζεται από τις περιστάσεις που τον περιβάλλουν, αλλά από τη συνειδητή και σκόπιμη αντίθεσή του στη μετριότητα και το κενό της σύγχρονης εποχής. Η αντίστασή του δεν προκύπτει από μια ιδιοτροπία ή μια εφηβική εξέγερση, αλλά από μια οντολογική αναγκαιότητα: να επιβεβαιώσει την ύπαρξή του ως μια ακλόνητη πραγματικότητα, ριζωμένη στο αιώνιο και το απόλυτο.

Για τον Βενέρ, όπως και για τον Έβολα, η εξέγερση αποκτά μια διάσταση που υπερβαίνει την απλή πρακτικότητα ή τη χρησιμότητα. Δεν είναι απλώς μια απόρριψη του status quo ή ένας αγώνας για υλικούς ή άμεσους στόχους. Στην πραγματικότητα, είναι μια υπαρξιακή στάση που στοχεύει στην αποκατάσταση μιας χαμένης τάξης, ένα ιδανικό που ο σύγχρονος κόσμος έχει παραμορφώσει κάτω από το βάρος της κοινοτοπίας και του σχετικισμού. Για αυτούς, η αντίσταση είναι μια πράξη πίστης σε μια ανώτερη αλήθεια, ένας τρόπος διατήρησης της σπίθας του ιερού σε μια εποχή παρακμής. Έτσι, η ύπαρξη γίνεται μια μορφή αγώνα, και ο επαναστάτης, ο φύλακας αυτού που απομένει μπροστά στην αδιάκοπη πρόοδο του εφήμερου.


Ενάντια στην γραπτή ιστορία

Ούτε ο Dominique Venner ούτε ο Julius Evola συμφωνούν με ερμηνείες που αντιλαμβάνονται την ιστορία ως μια γραμμική διαδικασία ή έναν αναπόφευκτο μηχανισμό. Ο Venner, με την σπλαχνική και μαχητική του προσέγγιση, απορρίπτει κατηγορηματικά τις ντετερμινιστικές θεωρίες στοχαστών όπως ο Karl Marx, ο οποίος υποβιβάζει την ανθρώπινη ύπαρξη σε ένα γρανάζι στη μηχανή των οικονομικών δυνάμεων, ή τον Francis Fukuyama, με την ανακήρυξή του για το «τέλος της ιστορίας» ως τον παθητικό θρίαμβο του φιλελευθερισμού. Για τον Venner, τέτοια οράματα απογυμνώνουν την ανθρωπότητα από την ιδιότητά της ως παράγοντα/δρώντα, καταδικάζοντάς την να είναι απλώς θεατής ενός προκαθορισμένου σεναρίου. Προτείνει αντ' αυτού μια ενεργή και εθελοντική ύπαρξη, όπου το άτομο δεν αποδέχεται απλώς την πορεία των γεγονότων, αλλά τη διαμορφώνει μέσω της δικής του αποφασιστικότητας, επιβάλλοντας τον εαυτό του ενάντια στα ρεύματα που επιδιώκουν να διαλύσουν την ταυτότητα και τον σκοπό του.

Ο Julius Evola, από την πλευρά του, προχωρά αυτή την κριτική ακόμη παραπέρα στο «Άνθρωποι ανάμεσα στα ερείπια». Όχι μόνο αντιτίθεται στις γραμμικές αφηγήσεις προόδου ή παρακμής, αλλά αμφισβητεί και τις κυκλικές αντιλήψεις για την ιστορία, όπως αυτές που προτείνει ο Oswald Spengler. Αν και ο Spengler περιγράφει την άνοδο και την πτώση των πολιτισμών ως έναν οργανικό και αναπόφευκτο ρυθμό, ο Evola βλέπει σε αυτή την προοπτική μια μορφή παραιτημένης παθητικότητας, την οποία θεωρεί απαράδεκτη. Για αυτόν, η παρακμή δεν είναι ένα πεπρωμένο στο οποίο η ανθρωπότητα πρέπει να υποταχθεί με μοιρολατρία. Είναι μια πρόκληση που πρέπει να αντιμετωπιστεί. Η «αυθεντική ανθρωπότητα», στο όραμα του Evola, αναδύεται με κυρίαρχη βούληση, όχι ως απλό προϊόν της εποχής της, αλλά ως ένα ον ικανό να την υπερβεί.

Από αυτή την εξυψωμένη θέση, ριζωμένη σε μεταφυσικές και αιώνιες αρχές, αψηφά την παρακμή όχι από νοσταλγία ή απελπισία, αλλά με μια εσωτερική δύναμη που επιδιώκει να επιβεβαιώσει μια ανώτερη τάξη απέναντι στο χάος και τη διάλυση του σύγχρονου κόσμου. Έτσι, οι Venner και Evola μετατρέπουν την ιστορική αντίσταση σε μια πράξη δημιουργίας, σε μια ριζική άρνηση να φυλακιστεί κανείς από μια επιβεβλημένη αφήγηση.


Η παράδοση ως πυξίδα


Για τον Ντομινίκ Βενέρ, η μορφή της Αντιγόνης υπερβαίνει τα πλαίσια της ελληνικής τραγωδίας και αποτελεί ένα αιώνιο σύμβολο νόμιμης εξέγερσης. Στην ερμηνεία του, η Αντιγόνη δεν επαναστατεί από ιδιοτροπία ή για έναν εγωιστικό προσωπικό σκοπό, αλλά ενεργεί από ακλόνητη πίστη σε μια ιερή παράδοση που θεωρεί ανώτερη από τους ανθρώπινους νόμους.

Αντιμέτωπη με την τυραννία του Κρέοντα, η οποία αντιπροσωπεύει την αυθαίρετη εξουσία και την επιβολή μιας εξουσίας χωρίς υπερβατικές ρίζες, η Αντιγόνη ενσαρκώνει την αντίσταση που βασίζεται σε μια ανώτερη τάξη: τους άγραφους νόμους των θεών, οι οποίοι για τον Βενέρ συμβολίζουν μια πνευματική και ηθική συνέχεια που ο σύγχρονος άνθρωπος έχει ξεχάσει. Αυτό το όραμα καθιστά την παράδοση πυξίδα, φάρο που καθοδηγεί το άτομο εν μέσω σύγχυσης και ξεριζωμού, προσφέροντας βαθύ νόημα στον αγώνα του ενάντια στις δυνάμεις που απειλούν να τον απογυμνώσουν από την ουσία του.

Ο Julius Evola, από μια παρόμοια οπτική γωνία αλλά με τη χαρακτηριστική μεταφυσική του προσέγγιση, αναπτύσσει περαιτέρω αυτήν την ιδέα. Για αυτόν, η Παράδοση -γραμμένη με κεφαλαίο Π για να τη διακρίνει από απλά περαστικά έθιμα- δεν είναι ένα σύνολο κληρονομημένων συνηθειών ούτε ένα λείψανο του παρελθόντος που διατηρείται από νοσταλγία. Στο «Παράδοση και Παραδόσεις», ο Evola υποστηρίζει ότι η Παράδοση είναι μια κοσμική τάξη, μια αιώνια δομή που συνδέει την ανθρωπότητα με καθολικές και υπερβατικές αρχές. Δεν είναι μια μηχανική επανάληψη απαρχαιωμένων πρακτικών, αλλά ένα ζωντανό πλαίσιο που νομιμοποιεί την ανθρώπινη δράση ευθυγραμμίζοντάς την με μια ανώτερη πραγματικότητα. Από αυτή την οπτική γωνία, η αντίσταση δεν είναι ούτε μια αυθαίρετη πράξη ούτε μια σπλαχνική αντίδραση στις αδικίες της στιγμής. Αποκτά νόημα και εξουσία μόνο βασιζόμενη σε αυτές τις αιώνιες αρχές που υπερβαίνουν τις ιστορικές ενδεχομενικότητες.

Δίνοντας προτεραιότητα στον θεϊκό νόμο έναντι του ανθρώπινου διατάγματος του Κρέοντα, η Αντιγόνη γίνεται το αρχέτυπο αυτού του ιδανικού: η ανυπακοή της δεν είναι απλή ανυπακοή, αλλά μια επιβεβαίωση μιας ιερής τάξης που υπερβαίνει και κρίνει τις αξιώσεις της γήινης εξουσίας. Για τον Βένερ και τον Έβολα, η παράδοση δεν είναι επομένως ένα βάρος που μας συνδέει με το παρελθόν, αλλά μια απελευθερωτική δύναμη που κατευθύνει την εξέγερση προς έναν ανώτερο σκοπό, μετατρέποντάς την σε μια πράξη κοσμικής αποκατάστασης απέναντι στην τυραννία και το χάος.


Λέξεις που απελευθερώνουν

Ο Ντομινίκ Βενέρ αποδίδει κεντρικό ρόλο στις λέξεις στον αγώνα για εσωτερική ελευθερία και ατομική αυτονομία. Για αυτόν, δεν είναι απλώς εργαλεία επικοινωνίας, αλλά ισχυρά όπλα ικανά να σπάσουν τις αλυσίδες της καταπίεσης, είτε αυτές επιβάλλονται από εξωτερικές δομές είτε από την τυραννία των κυρίαρχων ιδεών. Κατά την άποψή του, οι καλά επιλεγμένες λέξεις, που λέγονται με πεποίθηση, έχουν τη δύναμη να αμφισβητήσουν την επιβαλλόμενη αφήγηση και να αποκαταστήσουν στα άτομα τον έλεγχο του δικού τους πεπρωμένου. Ο Βενέρ βρίσκει έμπνευση σε μορφές όπως ο Φρίντριχ Νίτσε, του οποίου η αιχμηρή και προκλητική πρόζα αποδομεί τις βεβαιότητες της συμβατικής ηθικής, και τον Αλεξάντερ Σολζενίτσιν, του οποίου η λογοτεχνική μαρτυρία αποκάλυψε τα ψέματα του σοβιετικού ολοκληρωτισμού.

Για τον Βενέρ, αυτοί οι συγγραφείς ενσαρκώνουν την πράξη του αυτοπροσδιορισμού μέσω της γλώσσας, μια χειρονομία που όχι μόνο απελευθερώνει το άτομο από εξωτερικούς περιορισμούς, αλλά το εξυψώνει και πάνω από τη μετριότητα και τον κομφορμισμό της εποχής του. Οι λέξεις, με αυτή την έννοια, γίνονται μέσο ενεργού αντίστασης, εργαλείο για την ανάκτηση της κυριαρχίας επί της ίδιας της ύπαρξης απέναντι σε έναν κόσμο που επιδιώκει να το φιμώσει ή να το υποτάξει.

Στο βιβλίο του «Καβαλικεύοντας την Τίγρη», ο Julius Evola μοιράζεται αυτόν τον σεβασμό για τη δύναμη της γλώσσας, αν και την ενσωματώνει στο ευρύτερο όραμά του για πνευματική αυτονομία. Για τον Evola, ο σύγχρονος άνθρωπος ζει ανάμεσα σε ερείπια, περιτριγυρισμένος από έναν πολιτισμό που καταρρέει υπό το βάρος της χειραγώγησης, του υλισμού και της απώλειας νοήματος.

Σε αυτό το πλαίσιο, η γλώσσα και τα σύμβολα αναδύονται ως προμαχώνες αντίστασης, απαραίτητα εργαλεία για τον «διαφοροποιημένο άνθρωπο» για να διατηρήσει την ακεραιότητά του και την ακατανίκητη ουσία του. Ο Έβολα υποστηρίζει ότι η σύγχρονη χειραγώγηση -είτε μέσω προπαγάνδας, μαζικής κουλτούρας είτε μέσω της υποβάθμισης της σκέψης- λειτουργεί ακριβώς στερώντας από το άτομο την ικανότητά του να ονομάζει και να κατανοεί τον κόσμο για τον εαυτό του.

Ανακτώντας τη συνειδητή χρήση των λέξεων και των συμβόλων, ο άνθρωπος μπορεί να αντισταθεί σε αυτή τη διάλυση, διεκδικώντας την ανεξαρτησία του από τις δυνάμεις που προσπαθούν να τον υποβιβάσουν σε ένα παθητικό γρανάζι.

Στο όραμα του Έβολα, η γλώσσα όχι μόνο αντανακλά την πραγματικότητα, αλλά και τη διαμορφώνει: είναι μια δημιουργική πράξη που επιτρέπει στο άτομο να παραμένει ακλόνητο, σαν αναβάτης που δαμάζει το θηρίο του χάους, σε έναν κόσμο που βυθίζεται στη σύγχυση και την παρακμή. Έτσι, για τον Βενέρ και τον Έβολα, οι λέξεις υπερβαίνουν την πρακτική τους λειτουργία και γίνονται όχημα απελευθέρωσης, μέσο διεκδίκησης της θέλησης και της ταυτότητας απέναντι στην καταπίεση και την καταστροφή.


Πολέμησε χωρίς να παραδοθείς

Ο Ντομινίκ Βενέρ, με τη χαρακτηριστική του ένταση, διακηρύσσει ένα αξίωμα που συμπυκνώνει το όραμά του για την ύπαρξη: «Αντιμέτωπος με τις αποτυχίες, ποτέ μην αναρωτιέσαι αν ο αγώνας είναι άσκοπος». Με αυτά τα λόγια αντηχεί μια πολεμική ηθική που υπερβαίνει τους ρεαλιστικούς υπολογισμούς και απορρίπτει τις αμφιβολίες που παραλύουν το μυαλό.

Για τον Βενέρ, ο αγώνας δεν μετριέται από το άμεσο αποτέλεσμά του ούτε υποβάλλεται στην ψυχρή ανάλυση της χρησιμότητας. Η αξία του έγκειται στην ίδια την πράξη της αντίστασης, στην απόφαση να παραμείνει κανείς σταθερός απέναντι στις αντιξοότητες, όσο συντριπτικές κι αν φαίνονται.

Αυτή η στάση βρίσκει βαθιά απήχηση στο έργο του Julius Evola «Η Μεταφυσική του Πολέμου» , όπου η δράση αποκτά μια σχεδόν ιερή διάσταση. Για τον Evola, η μάχη -είτε σωματική, πνευματική είτε διανοητική- δεν δικαιολογείται από τη βεβαιότητα της νίκης, αλλά από την ικανότητά της να αντανακλά μια εγγενή αξιοπρέπεια, μια ευγένεια που εκδηλώνεται στην απόλυτη άρνηση υποταγής στις δυνάμεις της παρακμής ή του χάους.

Τόσο ο Βένερ όσο και ο Έβολα αναδεικνύουν την αντίσταση σε ένα σχέδιο που υπερβαίνει το ενδεχόμενο και το υλικό. Για αυτούς, η δράση δεν εξαρτάται από την υπόσχεση ενός απτού θριάμβου ή την έγκριση ενός κόσμου που, κατά την άποψή τους, έχει χάσει τον δρόμο του. Ο αγώνας, ακόμη και όταν φαίνεται καταδικασμένος σε αποτυχία από εξωτερική άποψη, γίνεται μια απόδειξη τιμής, μια χειρονομία που επιβεβαιώνει την ουσία του να είσαι απέναντι στον πειρασμό της συνθηκολόγησης.

Αυτή η αριστοκρατική προσέγγιση —με την έννοια της ανύψωσης της ψυχής πάνω από τα συνηθισμένα ζητήματα— διαποτίζει τα γραπτά τους με μια περιφρόνηση για την ωφελιμιστική νοοτροπία που κυριαρχεί στη νεωτερικότητα. Η παράδοση, για αυτούς, δεν είναι απλώς μια πρακτική ήττα, αλλά μια προδοσία των αρχών που δίνουν νόημα στην ύπαρξη. Έτσι, ο αγώνας χωρίς συνθηκολόγηση μετατρέπεται σε μια πράξη υπέρτατης επιβεβαίωσης: μια πρόκληση που εκτοξεύεται στο πεπρωμένο, μια διακήρυξη ότι η ανθρωπότητα, αντιστεκόμενη, διατηρεί την ανθρωπιά της και τη σύνδεσή της με κάτι αιώνιο, πέρα ​​από τις φευγαλέες σκιές της ιστορίας. Σε αυτό το ήθος, οι Venner και Evola βλέπουν την αντίσταση όχι ως μέσο για την επίτευξη ενός σκοπού, αλλά ως αυτοσκοπό, έναν τρόπο ζωής που ενσαρκώνει το μεγαλείο απέναντι στη μετριότητα και την παρακμή.


Η ιστορία ως ποίηση

Ο Ντομινίκ Βένερ αντιλαμβάνεται την ιστορία όχι ως μια απλή διαδοχή ψυχρών γεγονότων ή ένα σκονισμένο αρχείο γεμάτο πραγματικά δεδομένα, αλλά ως μια συγχώνευση «γνώσης και ποίησης». Για αυτόν, η ιστορία είναι μια ζωντανή τέχνη, μια αφήγηση που συνυφαίνει την αυστηρότητα της νοημοσύνης με την ομορφιά της φαντασίας, επιτρέποντας στην ανθρωπότητα να ανακαλύψει ξανά τη μνήμη αυτού που κάποτε υπήρχε και, έτσι, να δώσει νόημα στο χάος του παρόντος.

Σε αυτό το όραμα, το παρελθόν δεν είναι ένα νεκρό βάρος ή ένα απλό αρχείο γεγονότων. Είναι μια πηγή έμπνευσης, μια δεξαμενή εμπειριών και μαθημάτων που, κοιτάζοντας τα με ποιητικά μάτια, προσφέρουν στα άτομα και τις κοινότητες μια πυξίδα για να πλοηγηθούν στις καταιγίδες της εποχής τους. Ο Venner υποστηρίζει το «να πετάξουμε προς το παρελθόν» όχι με νοσταλγική ή αποδραστική έννοια, αλλά ως μια δημιουργική πράξη: αρπάζοντας τα φωτεινά θραύσματα της ιστορίας - τους ήρωές της, τους μύθους της, τις στιγμές μεγαλείου της - και προβάλλοντάς τα στο μέλλον σαν φάρους που φωτίζουν το μονοπάτι προς μια πληρέστερη, πιο συνειδητή ύπαρξη.

Ο Julius Evola, αν και λιγότερο ευαίσθητος στον λυρισμό του Venner, συμμερίζεται αυτόν τον σεβασμό για το παρελθόν, αλλά το προσεγγίζει από μια πιο μεταφυσική και μαχητική οπτική γωνία. Στο «Εξέγερση ενάντια στο Σύγχρονο Κόσμο», ο Evola δεν βλέπει την ιστορία ως ένα απλό χρονικό, αλλά ως ένα πεδίο μάχης όπου διεξάγεται μια αιώνια πάλη μεταξύ της Παράδοσης - πάντα με κεφαλαίο Π, νοούμενης ως κοσμικής και αιώνιας τάξης - και των δυνάμεων της παρακμής που διαβρώνουν αυτήν την τάξη.

Για αυτόν, οι αρχαίοι πολιτισμοί δεν είναι απλώς λείψανα ενός χαμένου χρόνου, αλλά ζωντανά μοντέλα πνευματικής αναγέννησης, παραδείγματα του πώς η ανθρωπότητα μπορεί να ευθυγραμμιστεί με υπερβατικές αρχές για να ξεπεράσει τη μετριότητα και την παρακμή της νεωτερικότητας. Αν και ο τόνος του είναι περισσότερο αναλυτικός παρά ποιητικός, η προσέγγισή του αντηχεί με την ιδέα του Βένερ για την εξαγωγή ζωτικής δύναμης από το παρελθόν: οι πολιτισμοί της αρχαιότητας, με τις ιεραρχικές δομές τους, τις ιερές αξίες και τη σύνδεσή τους με το αιώνιο, γίνονται καθρέφτες στους οποίους η σύγχρονη ανθρωπότητα μπορεί να δει τον εαυτό της και να ανακαλύψει ξανά τις δυνατότητές της για μεγαλείο.

Έτσι, ενώ ο Βένερ υφαίνει την ιστορία με ποιητικά νήματα για να εμπνεύσει, ο Έβολα την αναλύει με την ακρίβεια ενός πολεμιστή φιλοσόφου, αναζητώντας μέσα της τα κλειδιά για την πνευματική αποκατάσταση. Και οι δύο, με τον δικό τους τρόπο, συμφωνούν ότι το παρελθόν δεν είναι αυτοσκοπός, αλλά μέσο: μια ισχυρή ηχώ που, αν ακουστεί προσεκτικά, φωτίζει το μέλλον και δίνει νόημα στον αγώνα του παρόντος.


Μια κληρονομιά ενάντια στην παρακμή

Συνοψίζοντας, οι Dominique Venner και Julius Evola διατυπώνουν μια πνευματική εξέγερση που στέκεται ως προπύργιο ενάντια στην επίθεση της νεωτερικότητας, αμφισβητώντας τα θεμέλιά της με μια δύναμη που υπερβαίνει το πολιτικό και το χρονικό. Αυτή η εξέγερση στηρίζεται σε τρεις θεμελιώδεις πυλώνες.

Πρώτον, μια κατηγορηματική απόρριψη του ιστορικού ντετερμινισμού -είτε πρόκειται για τον υλισμό του Μαρξ, την κυκλική μοιρολατρία του Σπένγκλερ, είτε για τον φιλελεύθερο θριαμβισμό του Φουκουγιάμα- που υποβιβάζει την ανθρωπότητα σε έναν ανίσχυρο θεατή ενός προκαθορισμένου σεναρίου. Αντ' αυτού, αυτοί οι στοχαστές προτείνουν ένα βολονταριστικό όραμα ύπαρξης, όπου το άτομο επιβεβαιώνει την ικανότητά του να διαμορφώνει το πεπρωμένο του μέσω πράξεων συνειδητής αντίστασης.

Δεύτερον, μια παθιασμένη δέσμευση στην παράδοση ως πηγή νομιμότητας: όχι ως τυφλή προσκόλληση στο παρελθόν, αλλά ως ζωντανή σύνδεση με μια αιώνια τάξη που δίνει νόημα και κύρος στον αγώνα ενάντια στην αυθαιρεσία του παρόντος. Για τον Venner, αυτή η παράδοση εκφράζεται στην ποιητική μνήμη των λαών· για τον Evola, σε ένα κοσμικό πλαίσιο που συνδέει την ανθρωπότητα με το υπερβατικό.

Τρίτον, μια ακλόνητη υπεράσπιση της ανιδιοτελούς δράσης, μια ηθική του πολεμιστή που περιφρονεί τη σύγχρονη εμμονή με τη χρησιμότητα και την άμεση επιτυχία, και που βρίσκει την αξία της στην εγγενή αξιοπρέπεια της επαναστατικής χειρονομίας, ακόμη και όταν ο κόσμος την καταδικάζει σε φαινομενική αποτυχία.

Αντιμέτωποι με τις «μασκοφορεμένες τυραννίες» του παρόντος —αυτές τις ανεπαίσθητες μορφές καταπίεσης που κρύβονται πίσω από την πρόσοψη της προόδου, της κούφιας ισότητας ή του αναισθητικού καταναλωτισμού— το μήνυμα των Venner και Evola αντηχεί με αδυσώπητη σαφήνεια: η αληθινή ελευθερία δεν κερδίζεται μέσα από τις εφήμερες υποσχέσεις της νεωτερικότητας, ούτε μέσα από την υποταγή στα δόγματά της που μεταμφιέζονται σε απελευθέρωση. Αντιθέτως, γεννιέται από μια ακλόνητη πίστη στο αιώνιο, σε εκείνες τις διαχρονικές αρχές που υπερβαίνουν τις μόδες και τα ερείπια ενός κόσμου σε παρακμή.

Η κληρονομιά τους δεν είναι απλώς μια κριτική, αλλά ένα κάλεσμα για δράση, μια πρόκληση για την ανθρωπότητα να εξεγερθεί, να ανακτήσει την πνευματική της κυριαρχία και να επιβληθεί ως θεματοφύλακας μιας ανώτερης τάξης απέναντι στο διαρκώς αυξανόμενο κενό. Υπό αυτή την έννοια, οι Venner και Evola δεν διαγιγνώσκουν απλώς την κακουχία της εποχής τους: προσφέρουν ένα αντίδοτο, ένα όραμα της ανθρωπότητας ως επαναστατικής και δημιουργικής, ικανής να μετατρέψει τον αγώνα ενάντια στην παρακμή σε μια πράξη υπέρτατης επιβεβαίωσης.




Σάββατο 25 Απριλίου 2026

Συνέντευξη με τον Robert Steuckers για την γερμανική «Συντηρητική Επανάσταση»

 





Τοποθετείτε τη γένεση της Γερμανικής Συντηρητικής Επανάστασης στον 19ο αιώνα. Ποιοι ήταν οι πρόδρομοί της και ποιες ιδέες ασπάζονταν;


Πράγματι, μου φαίνεται πολύ σημαντικό να τοποθετήσω τη γερμανική συντηρητική επανάσταση σε ένα ευρύτερο και βαθύτερο χρονικό πλαίσιο, όπως είχε οραματιστεί ο ίδιος ο Άρμιν Μολέρ, μετά τη δημοσίευση του έργου του Ζέεβ Στέρνχελ για τη Παρισινή Κομμούνα του 1871. Όπως και στη Γαλλία, έτσι και στη Γερμανία, αυτό το δικαίωμα αντιπροσώπευε μια δυναμική αντίδραση, μια επιθυμία για την ανοικοδόμηση του ηττημένου έθνους. Μετά την ήττα του 1918 και τη Συνθήκη των Βερσαλλιών του Ιουνίου 1919, αυτό το γαλλικό μοντέλο επικαλέστηκε ρητά ο Έντουαρντ Στάντλερ, ένας Αλσατός, δίγλωσσος Γερμανός υπερεθνικιστής από το Χριστιανοδημοκρατικό Κόμμα του Κέντρου, ιδρυτής της παραστρατιωτικής οργάνωσης Stahlheml και σύντροφος του Μόλερ βαν ντεν Μπρουκ στον μεταπολιτικό του αγώνα από το 1918 έως το 1925. Η Γερμανία επρόκειτο να καλλιεργήσει μέσα της την εμφάνιση ενός δικτύου πνευματικών και πολιτικών κύκλων, διαφόρων ενώσεων, συλλόγων σκέψης και παραστρατιωτικών ομάδων για την αποκατάσταση του Ράιχ. Η ηττημένη Γερμανία επεδίωκε να αποκτήσει ένα καθεστώς πλήρους κυριαρχίας στην ευρωπαϊκή και διεθνή σκηνή.

Ο Μολέρ μελετά τη Συντηρητική Επανάσταση αποκλειστικά για την περίοδο από τη γερμανική ήττα του 1918 έως το 1932, το έτος που προηγήθηκε της ανόδου του Χίτλερ στην εξουσία. Αυτή η Συντηρητική Επανάσταση, ωστόσο, είναι διανοητικά απροσπέλαστη αν κάποιος αγνοήσει τη Γερμανία του 19ου αιώνα, την κληρονομιά του «άλλου Διαφωτισμού» του Χέρντερ, τη στροφή προς το θρησκευτικό και το οργανικό που καθοδηγείται από τη φιλοσοφία του Σέλινγκ, και τις φιλολογικές προσεγγίσεις που διερευνούν τη λογοτεχνία και τις εθνικές ιστορίες των λαών που θεωρούνται ζωντανές οντότητες. Κανείς δεν έχει αποδείξει καλύτερα από τον Βρετανό μελετητή Πίτερ Γουάτσον, στον εκτενή τόμο του αφιερωμένο στη «Γερμανική Ιδιοφυΐα», ότι οι γερμανικές φιλοσοφικές, επιστημονικές, μουσικές και καλλιτεχνικές προσπάθειες αποτέλεσαν μια «τρίτη ευρωπαϊκή αναγέννηση», μετά την καρολίγγεια και την ιταλική αναγέννηση. Πριν από αυτόν, ο καθηγητής του Στρασβούργου Ζωρζ Γκούσντορφ, στους τόμους του για τη ρομαντική σκέψη, εξήγησε, χωρίς ορολογία, τη συμβολή της γερμανικής σκέψης πριν από το 1850: αυτή η συμβολή ήταν οργανική, η έλευση ενός οργανικού τρόπου σκέψης εχθρικού προς τις μηχανιστικές και απλοϊκές κονστρουκτιβιστικές προσεγγίσεις, συμπεριλαμβανομένων εκείνων των αποδυναμωμένων και επαναλαμβανόμενων εκλαϊκεύσεων που πηγάζουν από τις ιδεολογικές αρχές της Γαλλικής Επανάστασης. Ο Ντίλταϊ αργότερα θα συστηματοποιούσε, σε φιλοσοφικό και κοινωνιολογικό επίπεδο, την ερμηνευτική του Verstehen, ενός τρόπου κατανόησης της μη υλικής πραγματικότητας, που αφορά ειδικά τις δυνάμεις και οντότητες που ζωντανεύουν τις ανθρώπινες κοινότητες. Η ανάγνωση των τόμων του Γκούσντορφ για τον γερμανικό ρομαντισμό είναι απαραίτητη για κάθε γαλλόφωνο που θέλει να εμβαθύνει στην ουσία του ζητήματος.

Στο τέλος του αιώνα, η Ευρώπη, μέσω αυτών των «γερμανικών επιστημών», κατείχε έναν πλούτο γνώσεων σε όλους τους τομείς που ξεπερνούσαν τους στενούς κόσμους της μικροπολιτικής, τις επαναλαμβανόμενες δηλώσεις του νομικού κατεστημένου και τους μικροπρεπείς υπολογισμούς της οικονομικής σφαίρας. Τίποτα δεν είχε αλλάξει από αυτή την άποψη. Όσο για την ίδια την συντηρητική επανάσταση, η οποία στόχευε να απαλλάξει τις ευρωπαϊκές κοινωνίες από όλη τη σκουριά που είχαν συσσωρεύσει οι δικηγόροι και οι καπιταλιστές, οι πολιτικοί και οι κερδοσκόποι, οι ιερείς χωρίς μυστικισμό και οι εγωιστές αστοί, αυτή ουσιαστικά ξεκίνησε με την πρωτοβουλία που ανέλαβε το 1896 ο εκδότης Eugen Diederichs. Καλλιέργησε τη φιλοδοξία να προσφέρει στους αναγνώστες και να αναλογιστεί μια τρομερή σειρά καινοτόμων ιδεών ικανών, με τον καιρό, να διαμορφώσουν μια νέα κοινωνία, πυροδοτώντας έτσι μια γνήσια επανάσταση που δεν πρότεινε tabula rasa αλλά, αντίθετα, επιδίωκε να ξαναμαγέψει τις ρίζες, που πνίγονταν κάτω από τη σκουριά του κομφορμισμού. Την ίδια χρονιά, ο νεαρός ρομαντικός Karl Fischer ίδρυσε το κίνημα Wandervögel, στόχος του οποίου ήταν να απελευθερώσει τους νέους από κάθε μορφή συμμόρφωσης και να τους σώσει από τις ζοφερές, υπερπλήρεις φτωχογειτονιές των πόλεων που είχαν απλωθεί μετά τη Βιομηχανική Επανάσταση. Ο Eugen Diederichs οραματίστηκε έναν μη υλιστικό σοσιαλισμό, μια νέα θρησκεία που αντλούσε από τη συλλογική μνήμη του λαού και επανασυνδέονταν με τους μεσαιωνικούς μυστικιστές (Μάιστερ Έκχαρτ, Ρούσμπροετς, Νικόλαος της Κούζας κ.λπ.), σεξουαλική απελευθέρωση και έναν νεορομαντισμό εμπνευσμένο από γερμανικές, ρωσικές, φλαμανδικές και σκανδιναβικές πηγές.

Αυτές οι ιδέες προωθήθηκαν στο γερμανικό πνευματικό τοπίο μέσω μιας σύγχρονης και δυναμικής εκδοτικής πολιτικής που τις προσέφερε, με ισορροπημένο, γαλήνιο και ήπιο τρόπο, στο ευρύτερο δυνατό κοινό για στοχασμό μέχρι το 1914. Ο Πρώτος Παγκόσμιος Πόλεμος θα κατέστρεφε αυτά τα σχέδια για την ταυτόχρονα επαναστατική και συντηρητική ανανέωση των ευρωπαϊκών κοινωνιών. Ήταν πράγματι το τέλος της Belle Époque. Σοσιαλιστές, αναρχικοί, αναγνώστες των έργων του Diederichs και του Wandervögel, γερμανιστές νεορομαντικοί, μυστικιστές «μεσαιωνιστές», Νιτσεϊκοί όλων των αποχρώσεων και πρωτοποριακοί καλλιτέχνες ονειρεύονταν ήρεμα να μεταμορφώσουν τις κοινωνίες μας σε έναν πιο δίκαιο κόσμο, πιο ριζωμένο στο εξιδανικευμένο παρελθόν του, πιο θρησκευτικό και πιο αισθητικά ευχάριστο. Ο πόλεμος κατέστρεψε τη δυνατότητα πρόσβασης σε αυτόν τον νέο κόσμο μέσω μιας ομαλής μετάβασης, η οποία, πρέπει να παραδεχτούμε, λόγω της έλλειψης σκληρότητας, κινδύνευε γρήγορα να βαλτώσει σε ένα άμορφο τέλμα ή μερικές φορές σε φαρσικές παρωδίες. Ένας μεγάλος αριθμός μυστικιστών, γερμανιστών και νιτσεϊκών ιδεαλιστών, συμπεριλαμβανομένων των Ιταλών φουτουριστών, πίστευαν τότε ότι ο πόλεμος θα αποτελούσε μια κάθαρση, ένα είδος μεγάλου ξεπλύματος που, μετά από μια σφαγή που φανταζόταν ηρωική και ιπποτική, θα επέτρεπε τελικά την έλευση αυτής της «βασιλείας του πνεύματος» (που οραματίστηκαν οι Μερεζκόφσκι και Μόλερ βαν ντεν Μπρουκ).

Μετά την ήττα, οι Γερμανοί συνειδητοποίησαν ότι δεν θεωρούνταν πλέον από τον κόσμο ως οι φορείς αυτής της «τρίτης ευρωπαϊκής αναγέννησης», της οποίας τα εξαιρετικά στοιχεία είχαν απεικονιστεί από την συμμαχική προπαγάνδα ως εκφράσεις εγγενούς βαρβαρότητας. Παρασυρμένος από τις φρικαλεότητες του πολέμου, ο ιδεαλισμός πριν από το 1914 υπέστη μια μεταμόρφωση μετά την ήττα: πιο τραγικός, πιο πικρός, τόνιζε τον νιτσεϊσμό του, όχι πλέον αναφερόμενος στον νιτσεϊσμό των καλλιτεχνών (που χλευαζόταν από τη δεξιά πτέρυγα και λατρευόταν από τους σοσιαλδημοκράτες πριν από τον Μεγάλο Πόλεμο) αλλά σε έναν πιο «αποκαλυπτικό», πιο οξυδερκή και προσβλητικό Νίτσε. Ο μπολσεβίκικος κομμουνισμός ήταν πλέον μια δύναμη που έπρεπε να ληφθεί υπόψη. Ο κομμουνιστικός ριζοσπαστισμός δεν ήταν πλέον περιθωριακός και εσωτερικός, αλλά τώρα ασκούσε μια ισχυρή πολιτική δύναμη αυτοκρατορικών διαστάσεων. Οι δυσαρεστημένοι, που δεν αποδέχονται την ήττα ή τις συνθήκες που υπεγράφησαν, υιοθετούν αμφιλεγόμενες θέσεις: παρουσιάζουν τον κομμουνισμό ως απαράδεκτο εντός του Ράιχ, αλλά τη νέα Σοβιετική Ένωση του Λένιν ως έναν πιθανό σύμμαχο ενάντια σε μια Δύση που επιβάλλει αποζημιώσεις που είναι αδύνατο να ικανοποιηθούν.

Οι πιο τολμηροί στοχαστές, δηλαδή οι Ερνστ και Φρίντριχ-Γκέοργκ Γιούνγκερ, ανέπτυξαν έναν «επαναστατικό εθνικισμό», έναν ένθερμο ριζοσπαστισμό με κομμουνιστικές και κολεκτιβιστικές αποχρώσεις, σε συνδυασμό με την επιβεβαίωση ενός εθνικισμού που υποστηρίχθηκε από μια ακλόνητη φάλαγγα πολιτικών μαχητών που συνδέονταν μεταξύ τους με εξαιρετικά ισχυρούς δεσμούς συντροφικότητας, όπως οι  Stosstruppen., τα στρατεύματα εφόδου, κατά τη διάρκεια του Μεγάλου Πολέμου. Οι αδελφοί Γιούνγκερ, οι αντίστοιχοί τους στον «στρατιωτικό εθνικισμό» όπως οι Franz Schauwecker και Werner Beumelburg, ο στοχαστής Friedrich Hielscher και άλλοι, έτρεφαν την ελπίδα να γίνουν μάρτυρες ενός στρατιωτικού πραξικοπήματος (μέσω των Φράικορπς, όπως η απόπειρα που ενορχηστρώθηκε από τον Λοχαγό Έρχαρντ) που θα έφερνε στην εξουσία μια ελίτ μαχητών που προέρχονταν από τους  Stosstruppen. Αυτή η ελίτ θα είχε το ιστορικό καθήκον να δημιουργήσει ένα πολιτικό σύστημα ριζικά διαφορετικό από τις πολιτικές κληρονομιές του 19ου αιώνα, της εποχής του Γουλιέλμου Β' και της νέας Δημοκρατίας της Βαϊμάρης, της δυτικής δημοκρατίας και των ορθολογιστικών ή πλουτοκρατικών της τάσεων (Γαλλία, Αγγλία), ξεπερνώντας παράλληλα τον ρωσικό μπολσεβίκικο ριζοσπαστισμό και επανασυνδεόμενη με τον εικονοκλαστικό ζήλο ενός Μαρινέτι ή με τα τολμηρά και μεγαλεπήβολα έργα των φουτουριστών αρχιτεκτόνων, με την οργή ενός Léon Bloy που επιπλήττει τους ευσεβείς στο όνομα μιας πυρακτωμένης πίστης, όχι στο όνομα ενός επανεκσυγχρονισμένου Βολταιρισμού αλλά μιας μυστικιστικής εσωτερικής φωτιάς που δεν δέχεται η θρησκεία να βαλτώνει σε οποιοδήποτε είδος κομφορμισμού, σε έναν στεγνό και γελοίο φαρισαϊσμό.

Οι Συνθήκες του Λοκάρνο και του Βερολίνου έφεραν μια ανανεωμένη ελπίδα για ειρήνη στην Ευρώπη, απομονώνοντας τους υποστηρικτές αυτής της ένθερμης επανάστασης των μαχητών, των φουτουριστών, των μη υλιστών Μπολσεβίκων και των παθιασμένων μυστικιστών. Το Λοκάρνο και το Βερολίνο σήμαναν το τέλος των επαναστατικών ιδεαλισμών: αυτούς, που απεικονίζονται πλήρως στο μυθιστόρημα του Ερνστ Γιούνγκερ «Ο Εργάτης», θα τους διαδεχόταν ένας νεοεθνικισμός που θα ταίριαζε καλύτερα στους πολιτικούς αγώνες που ορίζονταν από τους θεσμούς της Δημοκρατίας της Βαϊμάρης.

Τα τολμηρά πολιτικά σχέδια θα παραμείνουν ως έχουν, αλλά θα εκφραστούν σε μια πιο «επιστημονική» γλώσσα: οι ιδέες του Ράτεναου για ένα γερμανοσοβιετικό πολιτικοοικονομικό δίδυμο - ένας Ράτεναου που παρ' όλα αυτά δολοφονήθηκε από πρώην μέλη του «Σώματος του Φρειδερίκου» - και εκείνες ενός πρωτοποριακού περιοδικού όπως το «Die Tat», πλαισιωμένες από τις γεωπολιτικές θεωρίες που εκφράζονται στο περιοδικό του Στρατηγού Χάουσοφερ (Zeitschrift für Geopolitik), θα δημιουργήσουν ένα σώμα επιστημονικών εφημερίδων που θα σταθεροποιήσει πρώτα τη Βαϊμάρη στη διεθνή σκηνή, θα επηρεάσει τις πολιτικές των μεγάλων έργων υποδομής του Τρίτου Ράιχ και στη συνέχεια εκείνες της ΕΟΚ και της ΕΕ (μέχρι η τελευταία να εξουδετερωθεί πλήρως από νεοφιλελεύθερες διαστρεβλώσεις), αλλά χωρίς να δώσει στη Γερμανία μια συνεκτική γεωπολιτική, παρά την ποιότητα του έργου του Χάουσοφερ και των ομάδων έμπειρων γεωπολιτικών του.

Μέσα σε αυτό το πλαίσιο μιας πολιτικής αυτάρκειας εθνικής ή/και ευρωπαϊκής ανάπτυξης, η βασική αναφορά παραμένει ο οικονομολόγος Φρίντριχ Λιστ, ο οποίος ενέπνευσε την ανάπτυξη των σιδηροδρόμων της Γερμανίας τον 19ο αιώνα, την πολιτική εσωτερικού αποικισμού στη Γαλλία και τις Ηνωμένες Πολιτείες, και, πάνω απ' όλα, τις τρέχουσες αυτοδύναμες και ευρασιατικές πολιτικές ανάπτυξης της Κίνας, από το Κουομιντάνγκ μέχρι σήμερα, συμπεριλαμβανομένου του μεταρρυθμιστή Ντενγκ Σιάο Πινγκ, ο οποίος κατάφερε να ξεπεράσει τη φάση της μαοϊκής στασιμότητας. Ο Λιστ, ο εμπνευστής των ετερόδοξων ιδεών της γερμανικής ιστορικής σχολής του 19ου αιώνα, είναι πιο επίκαιρος και αποτελεσματικός από ποτέ, όπως αποδεικνύεται από τα εντυπωσιακά ευρασιατικά σιδηροδρομικά έργα που ξεκίνησε η Κίνα σήμερα. Αυτό αποδεικνύει ότι ο στοχασμός πάνω σε ιδέες που θεωρούνται, σωστές ή λάθος, ως «επαναστατικές-συντηρητικές» δεν είναι αναχρονισμός των στοχαστών της πολυθρόνας, αλλά μια πολιτική και αυτοκρατορική επιλογή που είναι αιώνια έγκυρη, αποδεικνύοντας έτσι ότι μια ηπειρωτική οντότητα όπως η ΕΕ, ή οποιοσδήποτε άλλος μεγάλος πολιτισμικός χώρος, που δεν συμμετέχει στη δυναμική που ξεκίνησε ο Λιστ είναι καταδικασμένη σε στασιμότητα και κατάρρευση. Η καταρρακωμένη Ευρώπη του σήμερα αποτελεί εμβληματική απόδειξη αυτού.


Ο όρος Συντηρητική Επανάσταση περιλαμβάνει πολυάριθμους στοχαστές και συγγραφείς που τους ενώνει κυρίως η απόρριψη της φιλελεύθερης δημοκρατίας. Τι είδους μοντέλα ή κοινωνίες υποστήριζαν; Ποια κατευθυντήρια αρχή ένωνε όλα τα ρεύματα της Συντηρητικής Επανάστασης;

Πρέπει να θυμόμαστε ότι η πιο καλά δομημένη απόρριψη της φιλελεύθερης δημοκρατίας και ιδιαίτερα των κομματικών υπερβολών της δεν προήλθε από ένα κίνημα ή κύκλο που προερχόταν από μια δεξιά πτέρυγα που αυτοπαρουσιαζόταν ως «συντηρητική-επαναστατική», αλλά από μια υψηλή προσωπικότητα της γερμανικής και ευρωπαϊκής σοσιαλδημοκρατίας, τον Roberto Michels, ο οποίος δραστηριοποιήθηκε στο Βέλγιο, τη Γερμανία και την Ιταλία πριν από το 1914. Ούτε εδώ κάνω αναχρονισμό: στο πανεπιστήμιο το 1974, μας συμβούλευσαν να διαβάσουμε την κριτική του στις πολιτικές ολιγαρχίες (συμπεριλαμβανομένων των σοσιαλδημοκρατών). Μετά από μια θλιβερή έκλειψη αρκετών δεκαετιών, χαίρομαι που βλέπω ότι ένας μεγάλος γαλλικός εκδοτικός οίκος, ο Gallimard-Folio, μόλις επανέκδοσε το βιβλίο του «Κοινωνιολογία του Κόμματος στη Σύγχρονη Δημοκρατία» (Zur Soziologie des Parteiwesens), το οποίο καταδεικνύει με απαράμιλλη σαφήνεια τις επικίνδυνες υπερβολές μιας κομματικής δημοκρατίας: μια ρήξη με τη βάση, τάση προς την ολιγαρχία, τη βασιλεία των «μεγάλων», συμβιβασμούς που αντιβαίνουν στις εκλογικές υποσχέσεις και τα προγράμματα - εν ολίγοις, τα δεινά που όλοι αναγκάζονται να αναγνωρίσουν σήμερα στην Ευρώπη και αλλού, μόνο ενισχύθηκαν! Ο Michels προτείνει διορθωτικά μέτρα: δημοψηφίσματα (άμεση δημοκρατία), αποκήρυξη (υλιστικών και αστικών τρόπων ζωής, ασκητισμό για την πολιτική ελίτ που παρουσιάζεται ως εναλλακτική λύση) κ.λπ. Σε αυτό το θεμελιώδες έργο πολιτικής επιστήμης, ο Michels στοχεύει να ξεπεράσει όλα όσα αποτελούν τη μονότονη λειτουργία ενός κόμματος (και, κατά συνέπεια, μιας εθνικής πολιτικής ζωής που ενορχηστρώνεται γύρω από το επαναλαμβανόμενο παιχνίδι των διαδεχόμενων εκλογών ενός ορισμένου αριθμού καθιερωμένων κομμάτων) και προτείνει τρόπους διαφυγής από αυτά τα τέλματα. Προαναγγέλλει τις μεταγενέστερες φιλοδοξίες των συντηρητικών-επαναστατών μετά το 1918 και ιδιαίτερα μετά το Λοκάρνο, χωρίς να ξεχνάμε τους μελλοντικούς Γάλλους αντικομφορμιστές της δεκαετίας του 1930 και εκείνους που, σήμερα, επιδιώκουν να βγουν από τα αδιέξοδα στα οποία μας οδήγησε το κατεστημένο. Αυτές οι γραμμές σκέψης τονίζουν την ανάγκη για ασκητικές πολιτικές ελίτ, για μια διορθωτική δύναμη που ο Michels πίστευε ότι εντόπισε στον επαναστατικό συνδικαλισμό (και τις ιταλικές εκδοχές του, όπως αυτές που ενεργοποιήθηκαν από τον Filippo Corridoni πριν από το 1914 - ο Corridoni θα έπεφτε στο μέτωπο το 1915), στις ακτιβιστικές ιδέες του Georges Sorel και σε ορισμένες μορφές αναρχισμού που είναι εχθρικές προς τις άκαμπτες ιεραρχίες. Η βασική ιδέα είναι να κυνηγήσουμε, παντού στις μορφές πολιτικής εκπροσώπησης, τα αρνητικά στοιχεία που δημιουργούν ακαμψία, που προκαλούν επαναλήψεις που αναιρούν τον επαναστατικό ζήλο ή την ήπια/φυσική δυναμική του λαού, που εξαλείφουν τον αυθορμητισμό των μαζών (θα επιστρέψουμε σε αυτό τον Μάιο του 1968!). Υπό αυτή την έννοια, οι ιδέες των Michels, Corridoni και Sorel στοχεύουν στη διατήρηση του ζωντανού δυναμικού του λαού, το οποίο, όταν είναι απαραίτητο και όταν η ανάγκη το υπαγορεύει, είναι ικανό να δημιουργήσει ένα διορθωτικό επαναστατικό κίνημα που εξαλείφει τις επαναλαμβανόμενες ακαμψίες.

Η σοσιαλδημοκρατία, την οποία ασπαζόταν ο Michels (πριν ακολουθήσει τον Ιταλό σοσιαλιστή σύντροφό του Μουσολίνι), δεν διεκδικούσε τόσο πολύ την πίστη στον Μαρξ και τους Μαρξιστές (δηλαδή, εκείνους που έχουν προσπαθήσει να εδραιώσουν τον Μαρξ, κάτι που τους διακρίνει από τους «Μαρξιστές» όπως ο Βέρνερ Σόμπαρτ, για παράδειγμα, ή τους Μαρξιστές-Λενινιστές όπως ο Ντενγκ Σιάοπινγκ, με τους οποίους θα μπορούσα προσωπικά να ταυτιστώ). Ήταν εμπνευσμένη κυρίως από τον Σοπενχάουερ και τον Νίτσε, όπως έχουν αποδείξει αρκετοί Βρετανοί και Αμερικανοί μελετητές. Τώρα, η ουσία του Νιτσεϊσμού είναι να προκαλέσει μια μόνιμη αντίσταση σε οτιδήποτε γίνεται άκαμπτο ή απολιθωμένο. Πρέπει κανείς να δημιουργεί, να διαμορφώνει κάτι νέο από διαχρονικά υλικά, πάντα έτοιμος να δεχτεί νέες αναζωογονήσεις, αλλά ποτέ να μην διατηρεί αυτό που έχει χάσει κάθε πνοή και ζωντάνια. Καταστρέφει κανείς το σάπιο με χτυπήματα με σφυρί για να το αντικαταστήσει με ζωντανές δημιουργίες ή να αναβιώσει διαρκείς πηγές. Επομένως, διατηρούμε τις αέναες πηγές, αλλά καταστρέφουμε επαναστατικά αυτό που δεν ποτίζεται πλέον. Πριν από το 1914, οι σοσιαλδημοκράτες, που δεν ήταν ακόμη «μαρξιστές» (με την πολεμική έννοια του όρου), ήθελαν μια κοινωνία αναζωογονημένη από τις ιδέες του Νίτσε και που να υποστηρίζει την κοινωνική δικαιοσύνη, συνοδευόμενη από μια μέγιστη επέκταση της πλήρους και ολοκληρωμένης ιθαγένειας (καθολική ψηφοφορία για να κλείσει η αστική εποχή και να εισαχθεί κάτι νέο στην πόλη, κάτι που, φυσικά, θα ήταν μια πικρή ψευδαίσθηση...).

Ο Πρώτος Παγκόσμιος Πόλεμος σάρωσε αυτό το ιδεαλιστικό και κάπως αφελές όραμα για το πώς λειτουργεί μια κοινωνία που υφίσταται πολιτικό ή/και επαναστατικό μετασχηματισμό. Ο ευρωπαϊκός πόλεμος αποκατέστησε τις ιεραρχίες στρατιωτικού τύπου και σφυρηλάτησε δεσμούς μεταξύ των ανθρώπων, ξεπερνώντας τις προπολεμικές κοινωνικές τάξεις και σβήνοντας πολλές διχαστικές διακρίσεις. Αυτό, με τη σειρά του, οδήγησε σε μια απόρριψη του πολιτικού κόσμου, που θεωρούνταν ασήμαντος, ήπιος και ξεπερασμένος, όπως αποδεικνύεται από τα γραπτά των Junger, Schauwecker και Hugo Fischer. Το μοντέλο παρέμεινε αγωνιστικό, φυσικά, αλλά η αληθινή λαϊκή κοινότητα δεν ήταν πλέον ενωμένη γύρω από ειρηνικά πολιτικά ή κοινωνικοοικονομικά αιτήματα - δηλαδή, υλικά ή ακόμα και υλιστικά αιτήματα - αλλά μάλλον από τον επαναστατικό αγώνα, μια συνέχεια της καθαρής μάχης που διεξαγόταν κάτω από τις «ατσάλινες καταιγίδες», απαλλαγμένη από όλη την αφέλεια που χαρακτηρίζει τα ιδεαλιστικά μυαλά της προπολεμικής εποχής. Αυτοί που έχουν διεξάγει τον αγνό αγώνα είναι επίσης αυτοί που θα καταφέρουν το μοιραίο πλήγμα στο οικοδόμημα της Βαϊμάρης, το οποίο θεωρείται σάπιο ή ανίκανο να μεταδώσει μια μυστικιστική και επαναστατική φωτιά, σύμφωνα με τη νιτσεϊκή παροιμία: «Was fällt, soll man nog stossen» (Ό,τι κλονίζεται πρέπει να γκρεμιστεί!).

Η εναλλακτική λύση στη φιλελεύθερη δημοκρατία της Βαϊμάρης, για τους μαξιμαλιστές του στρατιωτικού εθνικισμού, ήταν επομένως μια φουτουριστική πολιτική «πολιτοφυλακή» που απέρριπτε τους συμβατικούς εκλογικούς μηχανισμούς και τελικά εμπνεύστηκε από την εμπειρία του Γκαμπριέλε Ντ' Ανούντσιο στο Φιούμε το 1919-1921, χωρίς ωστόσο να διατηρεί τις ειλικρινά αναρχικές διαστάσεις αυτού του ιταλικού πειράματος. Ο Σορέλ, οι Μπολσεβίκοι και το Φιούμε αντιπροσώπευαν εναλλακτικές λύσεις των οποίων τα στοιχεία μπορούσαν να συνδυαστούν επ' αόριστον. Μεταξύ των Γερμανών, σε αντίθεση με τους Ιταλούς που, από τον παρεμβατισμό του 1915, είχαν τοποθετηθεί ως γερμανοφοβικοί, για τους οποίους όλοι οι αρχαϊσμοί ήταν γερμανικοί, η άχρηστη σκουριά προερχόταν από τη γαλλική και βρετανική Δύση, ειδικά όταν εκφραζόταν με καρικατουριασμένους ορθολογιστικούς όρους, όπως αυτούς που προτιμούσε ο χαρακτήρας Settembrini  στο μυθιστόρημα του Τόμας Μαν «La Montagne» (ένας αντιδυτικός μεταξύ 1914 και τέλους της δεκαετίας του 1920).

Παραμένει ένα άλλο πρόβλημα που η εποχή και οι πολιτικές και λογοτεχνικές πρωτοπορίες της προσπάθησαν να λύσουν με ενθουσιασμό και ορμητικότητα: αυτό της ταχύτητας. Για τους Φουτουριστές, αυτό είναι σαφές, ειδικά σε μερικούς από τους καλύτερους πίνακές τους. Η ταχύτητα είναι η μέθη του κόσμου, ο συναρπαστικός τρόπος που, είτε κατακτηθεί είτε υιοθετηθεί, επιτρέπει σε κάποιον να ξεφύγει ακριβώς από τη στασιμότητα, από τον «πασατισμό». Και στην αριστερά, η επανάσταση στοχεύει στην ταχεία υλοποίηση των λαϊκών φιλοδοξιών. Το επαναστατικό προλεταριάτο των Μπολσεβίκων, μόλις ανέλαβε την εξουσία, κατέκτησε τις μηχανές και τις ταχύτητες που παρέχουν. Ο βαυαρικός συμβουλιακός κομμουνισμός, από την πλευρά του, δεν ήθελε να καταστείλει τον ζωτικό αυθορμητισμό του πληθυσμού. Ο φασισμός του Μουσολίνι, που γεννήθηκε από τον σορελιανό και κοριντονικό σοσιαλισμό και συνδικαλισμό, ας μην ξεχνάμε ποτέ, σκοπεύει να πετύχει σε έξι ώρες αυτό που η κοινοβουλευτική και συζητήσιμη (και επομένως αργή, υπεραργή) δημοκρατία επιτυγχάνει σε έξι χρόνια. Οι αντιδραστικοί, τους οποίους οι Φουτουριστές ή οι Μπολσεβίκοι θα θεωρούσαν «ξεπερασμένους», επεσήμαναν ότι η λήψη αποφάσεων από τον μονάρχη ή τον μικρό αριθμό ανθρώπων στα παλιά καθεστώτα ήταν ταχύτερη από αυτή των κοινοβουλίων (εξ ου και η επαναλαμβανόμενη παρουσία προσωπικοτήτων από τη γαλλική αντεπανάσταση στις διανοητικές προσεγγίσεις του Ερνστ Γιούνγκερ, ακόμη και στις πιο μαξιμαλιστικές πριν από το 1925). Για την πρωτοπορία της δεκαετίας του 1920, ένα συνεκτικό πολιτικό σύστημα πρέπει επομένως να είναι σε θέση να λαμβάνει αποφάσεις γρήγορα, με την ταχύτητα των νέων μηχανών, των αγωνιστικών αυτοκινήτων Bugatti ή Mercedes, των αεροπλάνων των πρωτοπόρων της αεροπορίας και των γρήγορων περιπολικών σκαφών των νέων ναυτικών δυνάμεων (d'Annunzio). Μια νέα πολιτική δύναμη, δημοκρατική ή όχι (το Fiume είναι μια πρωτοποριακή δημοκρατία!), πρέπει να είναι αποφασιστική και γρήγορη, άρα νέα. Αν είναι κοινοβουλευτική και αμφισβητήσιμη, είναι αργή, άρα παλιά, και αυτή η απολιθωμένη άνοια αξίζει να παραμεριστεί. Η διττή έννοια της αποφασιστικότητας και της ταχείας εκτέλεσης είναι σαφώς παρούσα στον στρατιωτικό εθνικισμό και εξηγεί γιατί ένα πραξικόπημα θεωρείται πιο αποτελεσματικό και καθαρότερο από την κοινοβουλευτική συζήτηση. Στη συνέχεια, εμφανίζεται στην πιο περίτεχνη και νομικίστικη πολιτική θεωρία του Carl Schmitt, ο οποίος απορρίπτει τον κανονιστικό χαρακτήρα (ως ένα σύστημα άκαμπτων κανόνων που τελικά καθίστανται ανίκανοι όταν ο κίνδυνος απειλεί την Πόλη, όπου ο «lex», με την καταπιεστική του παρουσία, υπονομεύει τη δράση του «rex») και τον νομικό θετικισμό, τον οποίο θεωρεί υπερβολικά τεχνικό και αδιάφορο για τις διαχρονικές αξίες. Ο Schmitt, ντεσιτζιονιστής, φυσικά υποστηρίζει τον ντεσιτζιονισμό, του οποίου είναι ο πιο εμβληματικός εκπρόσωπος, και επιμένει στη συνεχή αναγκαιότητα δράσης εντός συγκεκριμένων, υπαρχουσών τάξεων, που κληρονομούνται και κληροδοτούνται από την ιστορία και τις πολιτικές παραδόσεις της Πόλης (κάτι που υπονοεί την απόρριψη οποιασδήποτε επιθυμίας δημιουργίας ενός «παγκόσμιου κράτους»).


Παρά τον όρο «συντηρητική», αυτή η σχολή σκέψης ήταν επίσης κοντά στην άκρα αριστερά, ιδιαίτερα στον Ερνστ Νίκιτς. Ποια ήταν η συμβολή του Νίκιτς στην Συντηρητική Επανάσταση και τι τον ενέπνεε;

Ο Ερνστ Νίκιτς ήταν ένας γνήσιος αριστερός επαναστάτης. Συμμετείχε σε μια κυβέρνηση Συμβουλίου στη Βαυαρία, η οποία διαλύθηκε από τα Φράικορπς του φον Έπ. Σε αυτή την κυβέρνηση συμμετείχε επίσης ο Γκούσταβ Λάνταουερ, ένας εξαιρετικά παραγωγικός αναρχικός στοχαστής, που αντλούσε πηγές από ενδιαφέρουσες πηγές του 19ου αιώνα και ανέπτυξε μια ανθρωπολογία εμποτισμένη με μυστικισμό. Αυτή η πρώτη κυβέρνηση των Συμβουλίων, όχι ρητά κομμουνιστική, χαντακώθηκε από τους Μπολσεβίκους του KPD, προκαλώντας στον Λάνταουερ τεράστια απογοήτευση. Για αυτόν, η βαυαρική επαναστατική πολιτική, κατέληξε σε λενινιστικές ακαμψίες και έχασε τη μοναδική της πρωτοτυπία. Ο Νίκιτς αναμφίβολα επηρεάστηκε περισσότερο από τον μαρξισμό της σοσιαλδημοκρατίας πριν από το 1914, αλλά υπό την επιρροή ενός συντρόφου τόσο διακριτού όσο ο Λάνταουερ, έπρεπε να προσθέσει λιγότερο συμβατικά στοιχεία στην αρχική του εκπαίδευση, κυρίως πιο κοινοτιστικά-αναρχικά (η κληρονομιά του Μπακούνιν και του Κροπότκιν). Ο Νίκιτς συνέδεσε αυτόν τον αναρχισμό, εχθρικό προς κάθε ακαμψία και επανάληψη, με τα αγροτικά/κοινοτικά ιδανικά που βρίσκονται στις «πηγές του ρωσικού κομμουνισμού» (που εξερευνήθηκαν από τον Μπερντιάγιεφ) ή στον Τολστόι και, φυσικά, μεταξύ των Γερμανών Völkischen, οι οποίοι γενικά θεωρούνταν «δεξιοί». Αυτή η νέα μυθολογία έγινε στη συνέχεια, στο έργο του Νίκιτς, ένα μείγμα σοσιαλιστικού προλεταριασμού και γερμανορωσικού αγροτισμού, πασπαλισμένο με μερικά ελευθεριακά στοιχεία που κληρονόμησε από τον Λαντάουερ, όλα για να προωθήσουν μια φιλοσοβιετική γερμανική επανάσταση, που είχε ως στόχο να απελευθερώσει τους εργάτες και τους αγρότες της Γερμανίας από μια φιλοδυτική αστική τάξη που αποδέχτηκε τις αποζημιώσεις που επιβλήθηκαν από τη Δύση στη Συνθήκη των Βερσαλλιών, εις βάρος του ίδιου του λαού της, και από τα αμερικανικά δάνεια των Σχεδίων Γιανγκ και Ντόους, τα οποία περιόριζαν την εθνική κυριαρχία.

Η κύρια συμβολή του Νίκιτς έγκειται στην έκδοση «εθνικομπολσεβίκικων» περιοδικών, όπως το Widerstand και το Entscheidung. Οι τίτλοι τους είναι αποκαλυπτικοί: ο Νίκτις ευνοούσε το εθνικό πλαίσιο για την οργάνωση και την εγκαθίδρυση της επανάστασης και του επαναστατικού καθεστώτος. Απέρριπτε τον διεθνισμό ως μη πρακτικό. Οραματιζόταν μια αυθόρμητη προλεταριακή δημοκρατία, απαλλαγμένη από περιττή διαμεσολάβηση, χωρίς τη διαμεσολάβηση εδραιωμένων «προσωπικοτήτων του κατεστημένου» που τελικά προδίδουν τον αρχικό τους ιδεαλισμό, όπως υποστήριζε και ο Λάνταουερ. Αλλά αυτή η προλεταριακή δημοκρατία πρέπει να παράγει, για το καλό του έθνους, ασκητικές ομάδες ικανές να λαμβάνουν ορθές αποφάσεις. Αυτά τα περιοδικά παρείχαν στους αδελφούς Γιούνγκερ την ευκαιρία να εκφράσουν τις ακραίες και εκλεπτυσμένες πολιτικές τους ιδέες. Επομένως, είναι απαραίτητα για την κατανόηση της γένεσης των έργων τους, τα οποία εξακολουθούν να διαβάζονται ευρέως και να συζητούνται όλο και περισσότερο σήμερα. Παρόλο που οι αδελφοί Γιούνγκερ εγκατέλειψαν κάθε ριζοσπαστική πολιτική για να επικεντρωθούν σε οικολογικά προβλήματα (ο Φρίντριχ-Γκέοργκ, μετά το 1945, με το περιοδικό Scheidewege, το οποίο προαναγγέλλει τα τρέχοντα ζητήματα της αποσύνδεσης και της «επιβράδυνσης» ή Entschleunigung) ή, στην περίπτωση του Ερνστ, σε μια πολύ προσωπική αισθητική, αυτή του ανθρώπου που είναι αποκομμένος από τις μανίες των συγχρόνων του, οι ακραίες πολιτικές απόπειρες αποτελούν, κατά κάποιο τρόπο, την πρώτη φάση της πλήρους απόρριψης ενός υπερτεχνικοποιημένου ή απογοητευτικού αστικού κόσμου, τον οποίο και οι δύο θα απεχθανόντουσαν μέχρι την τελευταία τους πνοή. Ο Ερνστ Γιούνγκερ, τη δεκαετία του 1950, δεν ήθελε ο Άρμιν Μόλερ να επανενεργοποιήσει το εθνικοεπαναστατικό σώμα, από το οποίο είχε αντλήσει το απαραίτητο υλικό για να γράψει τις πιο υποβλητικές σελίδες του Von rechts gesehen («Από τη Δεξιά») και τα καλύτερα άρθρα του στο περιοδικό Criticon στις δεκαετίες του 1970 και του 1980.

Για μένα, τα δύο βιβλία του Νίκιτς που μου φαίνονται τα πιο ενδιαφέροντα για διάβασμα και ξαναδιάβασμα είναι τα απομνημονεύματά του από τη φυλακή (από το 1937, όταν καταδικάστηκε σε ισόβια κάθειρξη για συνωμοσία), με τίτλο «Das Reich der niederen Dämonen» και το έργο «Das dritte imperiale Figur» («Η Τρίτη Αυτοκρατορική Προσωπικότητα») που αποκαλύπτει την ανθρωπολογία του και το επαναστατικό του ιδανικό και το οποίο γενικά τοποθετείται παράλληλα με τον «Εργάτη» του Γιούνγκερ


Χάρη στον Ντομινίκ Βένερ, ο φον Σάλομον και ο Ερνστ Γιούνγκερ είναι γνωστοί σε ένα μεγάλο μέρος του κινήματος της Ταυτίτητας. Είναι η φήμη τους ανάλογη με την επιρροή τους στην Συντηρητική Επανάσταση και πώς επηρέασαν τα Freikorps αυτή τη σχολή σκέψης;

Για τη γενιά μου, που ήταν ακριβώς είκοσι ετών το 1976, ήταν πράγματι το βιβλίο του Dominique Venner, «Baltikum», που μας σύστησε στην ιστορία των γερμανικών Freikorps μετά το 1918. Στη συνέχεια, ανακαλύψαμε γρήγορα τον Ernst von Salomon, του οποίου το βιβλίο «Οι Απόκληροι » εκδόθηκε σε μορφή «τετράδιου τσέπης» και το οποίο κουβαλούσαμε στις σχολικές μας τσάντες.

Ο Ερνστ φον Σάλομον ήταν, φυσικά, περισσότερο ακτιβιστής και τυχοδιώκτης παρά θεωρητικός, αν και το ταξίδι της ζωής του είναι πλούσιο σε μαθήματα - σίγουρα πιο πλούσιο από τις άσκοπες σκέψεις ενός καθηγητή στο γραφείο του. Συμμετείχε αξιοσημείωτα στις προετοιμασίες για τη δολοφονία του υπουργού Βάλτερ Ράτεναου, του αρχιτέκτονα της γερμανοσοβιετικής Συνθήκης του Ραπάλο το 1922. Το πολιτικό όραμα του Ράτεναου, ωστόσο, ήταν στρατηγικό, αφορούσε την οικονομική υγεία του έθνους και, κατά τη γνώμη μου, ήταν ικανό να εμπνεύσει το παρόν μας. Η πρόθεσή του με την υπογραφή της Συνθήκης του Ραπάλο ήταν να δώσει στη Γερμανία, η οποία πιέζεται από τις αποζημιώσεις που απαιτεί η Γαλλία, σημαντικό περιθώριο ελιγμών, ανοίγοντάς την στην Ανατολή, μια πηγή πρώτων υλών, συμπεριλαμβανομένου του πετρελαίου από τον Καύκασο. Ο Ερνστ φον Σάλομον αργότερα θα παραδεχόταν ότι οι δράστες της δολοφονίας είχαν χειραγωγηθεί από τις βρετανικές μυστικές υπηρεσίες, ανυπόμονοι να διατηρήσουν τη γεωγραφική καρδιά της ενεργειακής εξάρτησης της Ευρώπης από τη Δύση. Αυτή η υπόθεση παραμένει ανοιχτή, αυτή η άποψη παραμένει συζητήσιμη, αλλά τα επιχειρήματα που προβάλλει σήμερα ο ειδικός σε θέματα ενεργειακής γεωπολιτικής William F. Engdahl έχουν καταδείξει ότι οι πολιτικές δολοφονίες στη Γερμανία είχαν πάντα ως στόχο πολιτικούς, τραπεζίτες ή βιομηχάνους που επιδίωκαν να διαφοροποιήσουν τις οικονομικές σχέσεις της Γερμανίας για να μειώσουν την εξάρτηση της χώρας από τις πρώτες ύλες και τις ξένες αγορές. Υπό αυτή την έννοια, ο Rathenau προηγείται των θυμάτων της Φράξιας του Κόκκινου Στρατού. Υπό τον Ομπάμα, όταν οι πολέμοι τέταρτης γενιάς εφαρμόζονται συστηματικά, πρέπει, για να καταστρέψουμε τον γερμανικό δυναμισμό, να χρησιμοποιήσουμε τις πρόσφατες επιθέσεις κατά της Volkswagen ή την τρέχουσα εθνοτική βύθιση, σε συνδυασμό με την απολύτως προβλέψιμη κατάρρευση του γερμανικού κοινωνικού συστήματος. Αυτό συμβαίνει επειδή η γερμανική βιομηχανία ευδοκιμεί χάρη στις ρωσικές παραγγελίες και το φυσικό αέριο, καθώς και στο εμπόριο με την Κίνα. Δύο πολύ διαφορετικές εποχές, σίγουρα, αλλά το ίδιο σενάριο έμμεσου πολέμου, με ή χωρίς θεαματικές δολοφονίες.

Ο Ερνστ φον Σάλομον διατήρησε χαμηλό προφίλ υπό το νέο εθνικοσοσιαλιστικό καθεστώς, τουλάχιστον εξωτερικά: ο αποκλεισμός αποτελούσε συνεχή απειλή επειδή η σύζυγός του ήταν Εβραία. Η «εσωτερική του μετανάστευση» συνίστατο στη συγγραφή σεναρίων. Τερμάτισε τον πόλεμο ως αξιωματικός του Volkssturm σε μια μικρή πόλη στη νότια Βαυαρία. Συνελήφθη από τους Αμερικανούς ως υποστηρικτής του καθεστώτος αλλά και για το «τρομοκρατικό» του παρελθόν, και έγινε διάσημος για τις ειρωνικές του απαντήσεις στις επιτροπές αποναζιστικοποίησης στις οποίες παραδόθηκε, παρόλο που δεν ήταν ποτέ επίσημο μέλος ή ένθερμος υποστηρικτής του NSDAP. Στη συνέχεια, γέμισε εκατοντάδες σελίδες με τις απαντήσεις του, οι οποίες έγιναν μπεστ σέλερ (Der Fragebogen , ή «Το Ερωτηματολόγιο»), στη Γαλλία, ήδη από τη δεκαετία του 1950. Ο συγγραφέας, ο πρώην Δόκιμος, ο απόκληρος που είχε πολεμήσει στις τάξεις των Freikorps, ένιωθε την υποχρέωση να αντιμετωπίζει όλους τους θεσμούς, ανεξάρτητα από τη φύση τους, με σαρκασμό. Οι ιδιότητες αυτών των ηρωικών μορφών δεν μπορούν να περιοριστούν σε στενές μορφές, είτε ηθικά είτε πολιτικά. Πριν οι Εθνικοσοσιαλιστές έρθουν στην εξουσία το 1933, ο φον Σάλομον, μόλις αποφυλακισμένος, είχε διατηρήσει το ιδανικό των Freikorps, με έναν καθαρότερο τρόπο, κατά τον ίδιο τρόπο που το είχε κάνει και ο Γιούνγκερ, για μία πολιτική χωρίς τους κομματικούς συμβιβασμούς. Είχε τοποθετηθεί στα χνάρια του Λοχαγού Έρχαρντ, ο οποίος αργότερα διώχθηκε από την Γκεστάπο. Είχε χάσει το ενδιαφέρον του για τον νομικιστικό αγώνα του χιτλερικού κινήματος, ενώ είχε απογοητευτεί, όπως πολλοί ένθερμοι νέοι, από τους κομμουνιστές, με επικεφαλής μια αξιοσέβαστη ηλικιωμένη κυρία, μια φεμινίστρια πριν από την εποχή της, μικροκαμωμένη και με τρεμάμενη φωνή, την Κλάρα Τσέτκιν, η οποία, παρά την αναμφισβήτητη ειλικρίνειά της, δεν κατάφερε να γοητεύσει τους ορμητικούς νέους άνδρες της εποχής, που ανυπομονούσαν να βγουν από την τρομερή κρίση του 1929.

Αν θέλουμε να βρούμε, στα σύγχρονα αντικομφορμιστικά κινήματα, μια επιρροή του αληθινού υπαρξισμού, όπως ενσαρκώνεται από τον φον Σάλομον και τους συντρόφους του, θα την αναζητήσουμε σε μια ορισμένη αδιαφορία για κάθε πολιτικό αγώνα που εγγράφεται στον εκλογισμό, ακόμη και αν κάποιοι, θα βρουν αυτή τη στάση μάταιη και αντιπαραγωγική.


Αν και ήταν κυρίως ένα γερμανικό φαινόμενο, είχε αυτό το κίνημα συμπάθειες και εκτός Βαϊμάρης;

Είναι προφανές ότι η περιφέρεια του Ράιχ, όπου ομιλούνται γερμανικές γλώσσες και όπου διδάσκεται σωστά η γλώσσα του Γκαίτε, όπως η Ελβετία, η Σκανδιναβία, η Ολλανδία ή η Φλάνδρα, έχει επηρεαστεί από τη γερμανική σκέψη πιο εύκολα από τις χώρες των λατινοαμερικανικών ή σλαβικών γλωσσών, εκτός αναμφίβολα από εκείνες που, όπως η Ουγγαρία, ήταν μέρος της Αυστροουγγρικής μοναρχίας. Σίγουρα, η Ελβετία, οι σκανδιναβικές χώρες και η Ολλανδία είχαν διατηρήσει μια πιο απολιτική κουλτούρα από τους ηττημένους Γερμανούς, όπως θρήνησε πικρά μια ελάχιστα γνωστή αλλά σημαντική προσωπικότητα της «συντηρητικής επανάστασης», ο Christoph Steding, ένας συγγραφέας που κατήγγειλε την «ουδέτερη» κουλτούρα, καθαρά αισθητική, αυτής της γερμανικής περιφέρειας, απαλλαγμένης από αυτοκρατορικές υποχρεώσεις, προνόμιο του γερμανικού έθνους από τον Όθωνα Α΄, νικητή των Μαγυάρων στο Λέχφελντ το 955. Ο Αρμίν Μολέρ, από την ελβετική πόλη της Βασιλείας, ήταν ευαίσθητος σε αυτή την κριτική, όπως και ορισμένοι «συντηρητικοί επαναστάτες» καθολικής πίστης στην Ολλανδία, επηρεασμένοι από τον Καρλ Σμιτ. Η διαμαρτυρία του Μόλερ - καθώς και οι διαφωνίες του με τους Νέους της δεκαετίας του '50 και του '60 που δεν ήθελαν πλέον να ακούνε για πολιτικό ακτιβισμό - προέκυπταν άμεσα από την αρχική του προσωπική στάση, ως έφηβος και νεαρός άνδρας σε εξέγερση ενάντια στους προτεσταντικούς και εμπορικούς κύκλους της Βασιλείας: απέρριψε ολόκληρη την απολιτική κουλτούρα της γενέτειράς του, κολλημένη στις ασήμαντες συμβάσεις της.

Στη Γαλλία, η νιτσεϊκή φλέβα και η πρόοδος των γερμανικών σπουδών, υπό την ώθηση του Τσαρλς Άντλερ, εισήγαγαν ζυμώσεις παρόμοιες με εκείνες που αναστάτωσαν την πολιτιστική σκηνή της εποχής του Γουλιέλμου στη Γερμανία πριν από το 1914. Το φίλτρο του Μεγάλου Πολέμου σήμαινε ότι σε όλη την Ευρώπη οι πολιτικές θέσεις απέκτησαν μια πιο «quiritaire» διάσταση. Στην Αγγλία, ορισμένες πρωτοπορίες επέλεξαν φιλοφασιστικές συμπάθειες. Ο Ντέιβιντ Χέρμπερτ Λόρενς απέρριψε τον βικτωριανό πουριτανισμό, όπως οι Γερμανοί πριν από το 1914 είχαν απορρίψει άλλες μορφές αυστηρότητας, εισάγοντας στην αγγλική λογοτεχνία ζυμώσεις με σεξουαλικές συνδηλώσεις («Ο εραστής της Λαίδης Τσάτερλι»), επιμένοντας στην ανεξάντλητη τελλουρική δύναμη των πρωτόγονων θρησκειών (ιδιαίτερα του Μεξικού), αποδεικνύοντας στην ότι κάθε πολιτισμός πρέπει να βασίζεται σε έναν άυλο φυσικό λειτουργικό κύκλο. Έτσι, εισήγαγε συντηρητικά επαναστατικά στοιχεία (την ανάγκη να εξαλειφθεί ο πουριτανισμός, ο στενόμυαλος ορθολογισμός κ.λπ., και να διατηρηθούν οι φυσικοί λειτουργικοί κύκλοι, τουλάχιστον όπως κάνει ο Καθολικισμός) στην αγγλοσαξονική σκέψη, η οποία, συνδεδεμένη με τις κελτικές και καθολικές φλέβες του ιρλανδικού πολιτισμικού εθνικισμού, που εν μέρει προέρχεται από τον Χέρντερ, εξακολουθεί να ενυπάρχει σήμερα σε μια σειρά από γόνιμες πολιτισμικές προσεγγίσεις που παρατηρούνται στις αγγλόφωνες κοινωνίες. Ακόμα κι αν αυτές οι προσεγγίσεις έχουν μερικές φορές την ενοχλητική πτυχή της «Νέας Εποχής» ή του μετα-χιππισμού.

Οι κόσμοι της σκέψης είναι πορώδεις: τίποτα δεν σταματά τις ιδέες, οι οποίες εξαπλώνονται με την λεπτότητα ενός αερίου, εκμεταλλευόμενες την παραμικρή σχισμή, την παραμικρή ρωγμή. Δεν υπήρχαν αδιαπέραστα εμπόδια πριν από το 1914, ούτε μετά το 1918 ή το 1945, ούτε σήμερα. Οι φλέβες που εκμεταλλεύτηκε η «συντηρητική επανάσταση», για να σφυρηλατήσει μια εναλλακτική κοινωνία, για να δώσει ραχοκοκαλιά στα κράτη που σκόπευε να σφυρηλατήσει ή να μεταμορφώσει, μπορούν όλες να βρεθούν στο εκδοτικό πρόγραμμα του Eugen Diederichs, που ξεκίνησε ήδη από το 1896. Ο οργανικός σοσιαλισμός, ριζωμένος, βουτηγμένος στη θρησκευτική ηθική, η θρησκευτικότητα απαλλαγμένη από όλους τους ομολογιακούς περιορισμούς, ένα μείγμα Τολστόι και Μπερξόν, θέσεις της Αγγλικής Φαβιανής Εταιρείες, η μυστικιστική κληρονομιά της μεσαιωνικής Ευρώπης, είναι όλα στοιχεία, πάντα ενεργά, για να απαλλαγούμε από πολιτικά καθεστώτα που έχουν γίνει επαναλαμβανόμενα, βαρετά ή ακόμα και αφόρητα λόγω των χιλίων και ενός δεικτών που έθεσαν σε εφαρμογή για να περιορίσουν τις παρορμήσεις της ανθρώπινης ψυχής, παραγωγικές, γόνιμες, «μη πλαισιωμένες».

Η εποχή μας πεθαίνει από την αηδιαστική επανάληψη του ίδιου φιλελεύθερου αφηγήματος, βουτηγμένου στην υποκριτική ηθικολογία. Η επιστροφή στις πηγές της «συντηρητικής επανάστασης» είναι επομένως απαραίτητη, υπό την προϋπόθεση, φυσικά, ότι θα επιστρέψουμε στο πρόγραμμα του καλού και άξιου εκδότη Diederichs. Ακόμα καλύτερα: Ο Diederichs δεν περιορίστηκε ποτέ σε έναν ειρηνικό, μυστικιστικό, νεορομαντικό γερμανισμό, που να ισχύει μόνο για τη Γερμανία ή ίσως τη Σκανδιναβία. Το πρόγραμμά του ενσωμάτωνε ιρλανδικά/κελτικά, αγγλικά ρομαντικά, σλαβικά και ορθόδοξα, καθώς και φλαμανδικά στοιχεία (οι Φλαμανδοί συγγραφείς κατείχαν εξέχουσα θέση στον εκδοτικό του οίκο). Όλη η Ευρώπη μπορεί να επιστρέψει σε αυτόν χωρίς κανείς να φοβάται ότι θα αντιμετωπίσει εχθρικούς και ενοχλητικούς εθνικισμούς τρίτων που απειλούν την ίδια του την εθνοτική-εθνική ταυτότητα. Η πολιτική και καλλιτεχνική πορεία του Βελγο-Φλαμανδού ζωγράφου και πολιτικού War Van Overstraeten είναι εμβληματική για μια πορεία που πρέπει να ακολουθήσουν όλοι: αυτός ο ιδρυτής του Βελγικού Κομμουνιστικού Κόμματος ανακάλυψε ξανά, από τις αρχές της δεκαετίας του 1930, χάρη στον ενθουσιασμό του για τον ισπανικό μυστικισμό, τις θρησκευτικές και περσοναλιστικές ρίζες που ο Diederich ήθελε να γενικεύσει στην Ευρώπη πριν από το 1914. Η πορεία του Van Overstraeten αξίζει εις βάθος μελέτης εκτός Φλάνδρας (όπου η πορεία του έχει μελετηθεί σχολαστικά) για να αποδειχθεί ότι ακόμη και μια σφοδρή αριστερή δέσμευση πρέπει απαραίτητα να οδηγεί πίσω στις ιδέες που ο Diederich ήθελε να διαδώσει σε όλη την ήπειρό μας, αλλά και στη Βόρεια Αμερική, καθώς ενδιαφερόταν, μεταξύ άλλων έργων, για τις μυστικιστικές και φυσιοκρατικές διαστάσεις του Walt Whitman και τις ιδέες του Ralph Waldo Emerson.


Τελείωσε η Συντηρητική Επανάσταση με την άνοδο των Εθνικοσοσιαλιστών στην εξουσία;

Ο Εθνικοσοσιαλισμός πραγματοποίησε μια «ευθυγράμμιση», η οποία στα γερμανικά ονομάστηκε Gleichschaltung. Αυτό επηρέασε ιδιαίτερα το εθνικοεπαναστατικό περιθώριο και τους πιο ταραγμένους ακτιβιστές που συγκεντρώθηκαν γύρω από τον Λοχαγό Έρχαρντ. Ο Νίκιτς φυλακίστηκε το 1937. Όσοι συμμετείχαν σε αντιχιτλερικές συνωμοσίες, όπως αυτή που οδήγησε στην απόπειρα δολοφονίας του Στάουφενμπεργκ στις 20 Ιουλίου 1944, εξαλείφθηκαν ανελέητα. Τα κινήματα των νέων αναγκάστηκαν να ενταχθούν σε κομματικές οργανώσεις. Άλλοι, όπως είναι γνωστό, υποχώρησαν στην «εσωτερική μετανάστευση», αφού είχαν φλερτάρει για λίγο με το καθεστώς ή όχι. Σκέφτεται κανείς τον ποιητή Γκότφριντ Μπεν. Ο Γιούνγκερ σταμάτησε κάθε πολιτική δραστηριότητα και ξεκίνησε τη μακρά σειρά ταξιδιών του σε παρθένες χώρες, ανέγγιχτες από τη νεωτερικότητα. Έγινε επίσης ο απαράμιλλος απομνημονευτής που θα παρέμενε για αιώνες. Αλλά το να πούμε ότι αυτές οι γραμμές σκέψης παύουν να είναι καρποφόρες απλώς και μόνο επειδή ένα καθεστώς, ανεξάρτητα από τη φύση του, καταλαμβάνει την εξουσία μέσω εκλογών ή πραξικοπήματος είναι παράλογο. Όλες οι ιδεολογικές αρχές της «συντηρητικής επανάστασης» έχουν παραμείνει ζωντανές στη σκέψη, ακόμη και αν πλέον μπορούν να εκφραστούν μόνο εν μέρει, για να καταδείξουν τη μία ή την άλλη εφήμερη πτυχή του φιλελεύθερου συστήματος, το οποίο είναι πολύ πιο ολοκληρωτικό από τα καθεστώτα στα οποία συνδέεται αυτό το πλέον διαβόητο επίθετο. Υπάρχει ένα πολύ πρόσφατο παράδειγμα: στο Βέλγιο, ο οικονομολόγος και ιστορικός οικονομικών ιδεών Paul Jorion μόλις απολύθηκε από το πανεπιστήμιό του επειδή εργαζόταν πάνω σε ανορθόδοξες γραμμές οικονομικής σκέψης, γραμμές που ήταν ετερόδοξες επειδή λάμβαναν υπόψη κοινωνικούς και ιστορικούς παράγοντες στην απαραίτητη προσέγγιση του πολιτικού οικονομολόγου. Μια οικονομία, πιστεύει ο Jorion, ειδικά ακολουθώντας τα βήματα του κοινωνιολόγου Μαρξ και του Keynes, είναι αναγκαστικά ενσωματωμένη σε μια κοινωνία η οποία, με τη σειρά της, έχει μια ιστορία που κάθε επαγγελματίας στη δημόσια σφαίρα είναι υποχρεωμένος να λάβει υπόψη. Μια οικονομία δεν μπορεί να περιοριστεί σε ένα συνονθύλευμα μαθηματικών θεωριών ή στατιστικών. Το έργο του Jorion μπορεί να διαβαστεί παράλληλα με αυτό της καναδικής σχολής γνωστής ως «οικοκοινωνία», η οποία καταγγέλλει με λαμπρό και σχολαστικό τρόπο την «τυραννία της αξίας». Η αναζήτηση μιας τέτοιας μη εξαλειφόμενης ετεροδοξίας ήταν ήδη παρούσα στο σοσιαλιστικό πρόγραμμα του Diederichs, στις σημαντικές προσωπικότητες της γερμανικής ιστορικής σχολής και στο έργο του François Perroux στην περασμένη εποχή (δυστυχώς!) της Γκωλικής Γαλλίας μετά τον Πόλεμο της Αλγερίας. Σήμερα, αυτό που οι Γάλλοι οικονομικοί ιστορικοί Ζαν-Μαρί Αλμπερτίνι και Αχμέτ Σιλέμ ονόμασαν εύστοχα ετερόδοξες θεωρίες σε ένα ευρέως διαδεδομένο αλλά λίγο γνωστό και ελάχιστα εφαρμοσμένο εγχειρίδιο, αποτελούν την πηγή καινοτόμων ιδεών που περιμένει ο κόσμος. Αυτό αποδεικνύει, για άλλη μια φορά, ότι οι ιδέες της «συντηρητικής επανάστασης», που υποστήριζαν ετερόδοξες οικονομικές πρακτικές, είναι πράγματι αθάνατες.


Οι συγγραφείς της Συντηρητικής Επανάστασης εξακολουθούν να αναφέρονται από πολλούς σύγχρονους στοχαστές. Με ποιους τρόπους οι ιδέες που προέβαλε εξακολουθούν να είναι επίκαιρες σήμερα;

Στην πραγματικότητα, μόλις απάντησα στην ερώτησή σας, αλλά αναγκαστικά μόνο εν μέρει, επειδή το έργο που είναι συγκρίσιμο με την «συντηρητική επανάσταση» και τη Γερμανική Αναγέννηση του 19ου αιώνα περιλαμβάνει το σύνολο των ανθρωπιστικών επιστημών, τις οποίες δεν μπορώ να εξετάσω εξαντλητικά σε μια σύντομη συνέντευξη. Η τρέχουσα σημασία αυτού του τεράστιου πεδίου πηγάζει από την εξάρτησή του από την οργανική σκέψη, το είδος που επισημαίνει ο Gusdorf (βλ. παραπάνω), ενώ το σύστημα απολιθώνεται μπροστά στα μάτια μας λόγω της αρχικής μεθοδολογικής του ακαμψίας και του στατιστικού οικονομισμού του, που δεν λύνει κανένα πρόβλημα. Για να καμουφλάρει αυτή την αποτυχία, το σύστημα καλύπτεται με δηλώσεις από ένα παχύ στρώμα ανούσιας ηθικολογίας, την οποία κανένας νοήμων άνθρωπος δεν μπορεί ακόμα να πιστέψει. Στη διεθνή πολιτική, η άρνηση να ληφθούν υπόψη τα περιγράμματα άλλων πολιτισμών, συμπεριλαμβανομένων εκείνων της Κίνας και της Ινδίας, που αναδύονται από μια μακρά περίοδο αδράνειας, και οι σιιτικές και αλαουιτικές παραδόσεις του Λεβάντε και του Ιράν, οδηγεί σε αδιέξοδο. Υπάρχουν άλλες αξίες από αυτές που διακηρύσσονται στην Ουάσιγκτον ή στο Παρίσι του Bernard-Henri Lévy. Ο Άρμιν Μόλερ, ακολουθώντας τον Καρλ Γιάσπερς, ο οποίος χρηματοδότησε τη διατριβή του, είπε ότι η «συντηρητική επανάσταση» (και θα προσθέταμε τον ρομαντισμό που περιγράφει ο Γκούσντορφ και τη Γερμανική Αναγέννηση που εξηγεί ο Γουάτσον) εγκαινίασε μια νέα «αξονική περίοδο» στην ιστορία. Τώρα, ο Μαξ Βέμπερ και ο Ζυλιέν Φρόιντ μας δίδαξαν ότι οι αξίες που παράγονται από τις αξονικές περιόδους είναι αθάνατες. Μπορεί να βιώσουν περιόδους αδράνειας, είπε επίσης ο Βενέρ, αλλά αναπόφευκτα, αμετάκλητα, θα επιστρέψουν στο προσκήνιο, προς μεγάλη απογοήτευση των δυνάμεων του μη-όντος (Παρβουλέσκο) που έχουν επιδιώξει να τις καταπνίξουν.


Συνέντευξη στον Rémi Tremblay για το καναδικό περιοδικό "Le Harfang" (Κεμπέκ)
(Forest-Flotzenberg, Οκτώβριος 2015).




Δευτέρα 19 Ιανουαρίου 2026

Η Συντηρητική Επανάσταση του Ιράν: Τα παραδείγματα των Djalal Al - Ahmad, Ali Shariati και Ahmad Fardid

 




Ποιές ήταν οι πνευματικές πηγές που ενέπνευσαν την επανάσταση του Χομεϊνί στο Ιράν το 1979; Ενώ το Ισλάμ ήταν η κινητήρια δύναμη, άλλα ρεύματα και ιδέες έπαιξαν επίσης καθοριστικό ρόλο. Θα αναλύσουμε μια συγκεκριμένη πτυχή αυτών των επιρροών: τους δεσμούς μεταξύ της Γερμανικής Συντηρητικής Επανάστασης και των διανοουμένων που ενέπνευσαν την ιρανική επανάσταση.


Μια ιρανική συντηρητική επανάσταση;

Υπάρχουν κοινά στοιχεία που συνδέουν το γερμανικό πολιτιστικό πλαίσιο της δεκαετίας του 1920 με εκείνο του Ιράν στις δεκαετίες του 1960 και του 1970. Πρόκειται για ένα θέμα που σπάνια διερευνάται, ωστόσο η εις βάθος εξέτασή του είναι απαραίτητη για την καλύτερη κατανόηση της ιρανικής ιστορίας και της γέννησης της Ισλαμικής Δημοκρατίας. Το σημείο που θέλουμε να θίξουμε εδώ αφορά τους διανοούμενους που ενέπνευσαν την επανάσταση του Χομεϊνί το 1979 και οι οποίοι επηρεάστηκαν εν μέρει από στοχαστές που συνδέονταν με τη «Γερμανική Συντηρητική Επανάσταση», έναν όρο που επινόησε ο Armin Mohler στο διάσημο δοκίμιό που έγραψε το 1950, «Η Συντηρητική Επανάσταση στη Γερμανία 1918-1931». Ο Djalal Al - Ahmad είχε διαβάσει (και μεταφράσει υπό εξαιρετικές συνθήκες) το «Πέρασμα στο Δάσος» του Ερνστ Γιούνγκερ, ενώ Ahmad Fardid και ο Ali Shariati επηρεάστηκαν βαθιά από τον Μάρτιν Χάιντεγκερ. Και οι τρεις είχαν διαβάσει τον Όσβαλντ Σπένγκλερ, και ο Shariati τον παρέθετε τακτικά στα γραπτά του.

Ομολογουμένως, οι Δυτικοί συγγραφείς αναφοράς για τον Djalal Al Ahmad και τον Ali Shariati ήταν οι Καρλ Μαρξ, Αλμπέρ Καμύ και Φραντς Φανόν - συγγραφείς που δεν μοιράζονται τίποτα με τους Ερνστ Γιούνγκερ, Μόλερ βαν ντεν Μπρουκ, Όσβαλντ Σπένγκλερ και Ερνστ Καντάροβιτς. Γι' αυτό θα ήταν υπερβολικό να ισχυριστούμε ότι υπάρχει άμεση και απαραίτητη σύνδεση μεταξύ της Γερμανικής Συντηρητικής Επανάστασης και της Ιρανικής Επανάστασης. Παρ' όλα αυτά, αυτά τα δύο σημαντικά γεγονότα της ιστορίας του 20ού αιώνα έχουν κοινά σημεία. Οι αντίστοιχοι στοχαστές αντιμετώπισαν, συνολικά, αρκετά παρόμοια προβλήματα, αν και σε πολύ διαφορετικά πλαίσια. Μπορούμε να εντοπίσουμε τέσσερα κοινά θέματα. Πρώτον, η έμφαση που δίνεται στην παράδοση, στις κοινοτικές και υπερβατικές της διαστάσεις: η έννοια του «Κρυφού Ράιχ» του Στέφαν Τζορτζ, ένας όρος που επινοήθηκε από μια από τις πιο επιδραστικές προσωπικότητες στη Γερμανία των αρχών του 20ού αιώνα, η οποία επηρέασε βαθιά σημαντικές προσωπικότητες στον γερμανικό πολιτισμό κατά τη δεκαετία του 1920, αντηχούσε στη σιιτική έννοια του «Κρυφού Ιμάμη» και αμφότερες ήταν εξαιρετικά κινητοποιητικές λόγω της υποβλητικής τους δύναμης. Δεύτερον, ο επαναστατικός σοσιαλισμός ως μέσο πάλης ενάντια στον καπιταλισμό, απαραίτητος για την εγγύηση της ανεξαρτησίας του έθνους και του λαού του. Τρίτον, η αντιαποικιοκρατία, ένα απαραίτητο βήμα προς την εθνική απελευθέρωση, και τέλος, η κριτική της Δύσης, που νοείται ως ένας υλιστικός πολιτισμός, μια πηγή ηθικής και πνευματικής διαφθοράς. Αυτά τα τέσσερα σημεία είναι αλληλένδετα και αλληλοεξαρτώμενα.

Δηλώσαμε νωρίτερα ότι τα ιστορικά πλαίσια στα οποία αναπτύχθηκαν οι πνευματικές και μαχητικές αναταραχές της Γερμανίας και του Ιράν ήταν παρόμοια. Η Γερμανία είχε μόλις χάσει τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο. Τμήματα της επικράτειάς της βρίσκονταν υπό ξένη κατοχή. Η γενική αίσθηση ήταν ότι η χώρα κυριαρχούνταν οικονομικά από ξένες δυνάμεις, ήταν ταπεινωμένη και στερούνταν της κυριαρχίας της. Ομοίως, το Ιράν, το οποίο ήταν αγγλο-ρωσικό προτεκτοράτο για σχεδόν έναν αιώνα πριν γίνει χώρα προσδεδεμένη στις ΗΠΑ, τόσο πολιτικά όσο και οικονομικά, με όλα όσα αυτό συνεπαγόταν από άποψη πολιτιστικής επιρροής στον γηγενή πληθυσμό του. Αυτές οι ομοιότητες δεν πρέπει, ωστόσο, να μας κάνουν να ξεχνάμε τις διαφορές στην επαναστατική στρατηγική που έπρεπε να χρησιμοποιηθεί για την καταπολέμηση της κατεστημένης εξουσίας και των ξένων επιρροών. Ενώ στη Γερμανία τονίστηκαν τα αντιφιλελεύθερα, αντικοινοβουλευτικά και πατριωτικά στοιχεία, στην περίπτωση του Ιράν ήταν αναμφισβήτητα το θρησκευτικό στοιχείο που κατείχε το κεντρικό ρόλο, αν και πάντα ως απαραίτητο συμπλήρωμα του αντικαπιταλισμού. Τα σημεία σύγκλισης μεταξύ, αφενός, των αναλύσεων των πρωταγωνιστών της Γερμανικής Συντηρητικής Επανάστασης και, αφετέρου, της περσικής παράδοσης και του Ισλάμ, οδήγησαν σε ένα εντυπωσιακό αποτέλεσμα μεταξύ ορισμένων Ιρανών διανοουμένων που είχαν αντιταχθεί στον Σάχη και οι οποίοι κατάφεραν να δομήσουν μια συνεκτική σκέψη γύρω από τους δεσμούς μεταξύ Ισλάμ, επαναστατικού σοσιαλισμού, αντιαποικιοκρατίας και νεωτερικότητας.

Μπορούμε επομένως, στην περίπτωση του Ιράν, να μιλήσουμε για μια επιτυχημένη Γερμανική Συντηρητική Επανάσταση; Για μια «Ιρανική Συντηρητική Επανάσταση»; Το ερώτημα είναι περίπλοκο, γι' αυτό και δεν είναι συνετό να δοθεί μία μόνο απάντηση.

Ενώ είναι σαφές ότι η επανάσταση του 1979 παρήγαγε ένα θεοκρατικό καθεστώς, θα ήταν εξίσου λάθος να ισχυριστούμε ότι δεν διέθετε επαναστατικά, ή ακόμα και σοσιαλιστικά, στοιχεία. Από την αρχή της ιστορίας της, το Ισλάμ και η επανάσταση ήταν σε μεγάλο βαθμό συμβατά, συμπεριλαμβανομένων και των οικονομικών όρων. Οι αρχιτέκτονες της επανάστασης του Χομεϊνί το γνώριζαν αυτό πολύ καλά και καταλάβαιναν ότι αυτός ήταν ο δρόμος που έπρεπε να ακολουθήσουν για να κερδίσουν τις μάζες και το τμήμα του κλήρου που επιθυμούσε την αποχώρηση του Σάχη. Συντηρητικές, μυστικιστικές και επαναστατικές αντι-ιμπεριαλιστικές πτυχές είναι πράγματι έντονα παρούσες, τόσο στην αισθητική των δεκαετιών του 1980 και του 1990 (αφίσες προπαγάνδας, τοιχογραφίες, γλυπτά, ταινίες) όσο και στις ομιλίες των νέων Ιρανών ηγετών.

Υπήρξε πράγματι, κατά μία έννοια, μια «Ιρανική Συντηρητική Επανάσταση» που έθεσε τη θρησκευτική διάσταση στο επίκεντρο της κοινωνίας, αλλά δεν είναι δυνατόν να ισχυριστεί κανείς ότι εμπνεύστηκε άμεσα από τη Γερμανική Συντηρητική Επανάσταση. Αν και οι συνδέσεις είναι αναμφισβήτητες, η μία δεν είναι συνέπεια της άλλης. Για παράδειγμα, ενώ ήταν επαναστατική, η νέα ιρανική θεοκρατία δεν ήταν ιδιαίτερα σοσιαλιστική, ακόμη και αν υπήρχαν ορισμένα στοιχεία, όπως ο αντιφιλελευθερισμός, ο κρατικός παρεμβατισμός, η απαγόρευση της τοκογλυφίας και η εθνικοποίηση ξένων εταιρειών, ιδίως εκείνων της πετρελαϊκής βιομηχανίας. Ένα άλλο σημείο απόκλισης αφορά το ζήτημα της τεχνολογίας. Με εξαίρεση τον Μάρτιν Χάιντεγκερ, οι περισσότεροι στοχαστές της Γερμανικής Συντηρητικής Επανάστασης πίστευαν ότι η τεχνολογία μπορούσε να κυριαρχηθεί και να υποταχθεί στη γερμανική θέληση για εξουσία. Οι Ιρανοί στοχαστές, αντίθετα, πίστευαν ότι το πεπρωμένο της τεχνολογίας είναι να υποδουλώσει την ανθρωπότητα και ότι μόνο επιστρέφοντας στις πιο ζωογόνες πηγές της θρησκείας μπορεί να καταπολεμηθεί αποτελεσματικά. Ένα τελευταίο σημείο, και όχι λιγότερο σημαντικό, αφορά το ίδιο το ιρανικό καθεστώς. Ενσαρκώνει τις ιδέες των στοχαστών που τo ενέπνευσαν; Είναι απολύτως πιθανό να το αμφισβητήσουμε αυτό. Ο πόλεμος με το Ιράκ του Σαντάμ Χουσεΐν, που εκείνη την εποχή υποστηρίχθηκε από τις ΗΠΑ, σίγουρα συνέβαλε στη διαμόρφωση του καθεστώτος σε μια πιο άκαμπτη, πολιτική και καταπιεστική εκδοχή από αυτήν που οραματίστηκαν ο Ali Shariati και ο Djalal Al - Ahmad. Καθώς το Ιράν είναι μια από τις παλαιότερες χώρες στον κόσμο και, ως εκ τούτου, και από τις πιο σύνθετες, είναι δύσκολο να δοθούν απλές απαντήσεις. Όπως αναφέραμε παραπάνω, ο στόχος δεν είναι να μιλήσουμε για το ιρανικό θεοκρατικό καθεστώς, αλλά μάλλον για τους δεσμούς μεταξύ της Γερμανικής Συντηρητικής Επανάστασης και των κύριων διανοουμένων που ενέπνευσαν τους Χομεϊνιστές επαναστάτες.

Συμπερασματικά, μπορούμε να αναγνωρίσουμε ότι τα δύο συμφραζόμενα, το γερμανικό και το ιρανικό, σίγουρα παρουσίαζαν ομοιότητες που εξηγούν το ενδιαφέρον που έδειχναν πολλοί επαναστάτες Ιρανοί στοχαστές για τους πρωταγωνιστές της Γερμανικής Πολιτιστικής Επανάστασης, αλλά το ένα δεν ήταν η μοναδική πηγή έμπνευσης για το άλλο. Ο παραλληλισμός μεταξύ των δύο γεγονότων έχει νόημα και είναι συνεκτικός μόνο εάν διατηρηθούν λογικές αναλογίες. Μπορούμε στη συνέχεια να συνοψίσουμε αυτές τις διαφορές ως εξής: η Γερμανική Συντηρητική Επανάσταση στόχευε να είναι εθνικοεπαναστατική, ενώ η Ιρανική Συντηρητική Επανάσταση ήταν ισλαμοεπαναστατική. Η πρώτη, παρά την κριτική που άσκησε κατά του φιλελευθερισμού, του κοινοβουλευτικού συστήματος και της επιθυμίας της να δημιουργήσει ελίτ, παρέμεινε βαθιά ριζωμένη σε μια μοντερνιστική δυναμική. Η δεύτερη σχεδίαζε να εισαγάγει περισσότερα αντιμοντέρνα στοιχεία πνευματικής φύσης, στοχεύοντας στην επιστροφή της θρησκείας στη δημόσια σφαίρα.

Ποιοι ήταν, λοιπόν, οι στοχαστές που ενέπνευσαν την επανάσταση του Χομεϊνί; Έχουμε επιλέξει τρεις, πιθανώς τους πιο αντιπροσωπευτικούς.



Djâlal Al- Ahmad: H «Δυτικοποίηση» ως ασθένεια

Η ζωή του Djalal Al - Ahmad αντικατόπτριζε τα γραπτά του: άφθονη, πλούσια, ριζοσπαστική και θρασεία. Το έργο του είναι μια τεράστια αναζήτηση: να βρει τις αιτίες του ανθρώπινου πόνου και να σφυρηλατήσει τρόπους για την εξάλειψή του. Για αυτόν τον Ιρανό στοχαστή, ο πόνος έχει ένα όνομα: Ghazarbzadegui , ένας νεολογισμός που μπορεί να μεταφραστεί ως «Δυτικισμός», ο οποίος αντιλαμβάνεται τη δυτικοποίηση των αυτόχθονων λαών ως ασθένεια, μια μόλυνση από την οποία πρέπει να θεραπευτεί κανείς.

Το πρόβλημα, για τον A l- Αhmed, δεν είναι τόσο η ίδια η Δύση όσο η μίμηση. Αυτή η κατάσταση πραγμάτων, σύμφωνα με τον Ιρανό στοχαστή, μπορεί να εξηγηθεί από διάφορους παράγοντες. Πρώτον, την τεχνολογική ανάπτυξη της Δύσης, η οποία της παρείχε στρατιωτική και οικονομική υπεροχή έναντι άλλων πολιτισμών. Δεύτερον, την έλξη που ένιωθαν πάντα οι Ιρανοί προς τη Δύση. Ως άνυδρη χώρα, το Ιράν πάντα έβλεπε με φθόνο τα εύφορα εδάφη της Ευρώπης και της Μέσης Ανατολής.

Ο Djâlal Al-Ahmad αναδεικνύει εδώ ένα από τα επαναλαμβανόμενα θέματα που εξακολουθούν να είναι έντονα παρόντα σήμερα μεταξύ των λαών της Εγγύς Ανατολής: την αμφιλεγόμενη, ακόμη και σχιζοφρενική, σχέση με τη Δύση, που αποτελείται από φόβους, ζήλια, περιφρόνηση και θαυμασμό. Αυτά είναι ισχυρά και αντιφατικά συναισθήματα που ο μεγάλος Ιρανός ποιητής και μυστικιστής Sohrawardi είχε ήδη αγγίξει σε ορισμένα από τα γραπτά του, περιγράφοντας τη Δύση ως «φυλακή» και «πηγάδι», χαρακτηρίζοντάς την έτσι ως τόπο απώλειας και πτώσης, από τον οποίο η διαφυγή είναι δυνατή μόνο μέσω μιας διαδικασίας επιστροφής στην Ανατολή· μεταφυσικά, μιας επιστροφής στις πηγές της Παράδοσης.

Αυτό, κατά μία έννοια, υποστήριζε ο Djalal Al - Ahmed για την «θεραπεία» του εαυτού από τον δυτικισμό. Μια επιστροφή στις θεμελιώδεις αξίες του Ισλάμ (υποστήριζε τον Σουνιτισμό αντί του Σιιτισμού, τον οποίο θεωρούσε ως ένα τέχνασμα που επιβλήθηκε από τη δυναστεία των Σαφαβιδών για να εδραιώσει την εξουσία τους) όχι με αντιδραστικό και οπισθοδρομικό τρόπο, τον οποίο χλεύαζε, αλλά μάλλον με μια πνευματική και ζωτική έννοια, αντικαπιταλιστική, επικριτική απέναντι στην τεχνολογία και την αποξένωση που προκαλεί· έπειτα, ένας αγώνας για τον λαό, αποαποικιοποίηση, εθνικοποίηση, αυτάρκεια. Οι δυτικές δυνάμεις λεηλατούν το Ιράν από τους ενεργειακούς του πόρους και του επιβάλλουν τα καταναλωτικά τους αγαθά, εξ ου και η αλλαγή των τοπικών νοοτροπιών για να τις κάνουν παρόμοιες με αυτές της Ευρώπης και των Ηνωμένων Πολιτειών: «Σεξ, αποβλάκωση, ψευδαισθήσεις, ανοησίες. Εν τω μεταξύ, το πετρέλαιο εκτοξεύεται!». Αυτό δεν είναι αντάξιο ενός λαού που επιθυμεί να είναι ελεύθερος.

Αναπόφευκτα λοιπόν ανέπτυξε μια κριτική για τη μηχανή και τη νεωτερικότητα, τα κύρια προϊόντα της Δύσης: «Αν είναι αλήθεια ότι η βάναυση άνοδος της μηχανοποίησης σε όλους τους τομείς αποτελεί πάντα πηγή κοινωνικών κρίσεων, για εμάς, που βρισκόμαστε στην αρχή του ταξιδιού, αναγκασμένοι να κάνουμε ένα άλμα διακοσίων ετών, βρισκόμαστε σε μια δύσκολη κατάσταση για την οποία δεν έχουμε ιδέα. Και, περισσότερο από ό,τι σε άλλες χώρες που έχουν υποστεί την ίδια μοίρα, αυτοί οι πυρετοί θα παράγουν επίμονες και ανησυχητικές αυταπάτες». Αλλά πώς να αντιμετωπίσουμε την εισβολή των μηχανών στο Ιράν στις αρχές της δεκαετίας του 1960; Αν οι αξίες της νεωτερικότητας πρέπει να απορριφθούν ως ξένες προς τον ιρανικό λόγο, είναι ωστόσο απαραίτητο, επιμένει ο Al-e Ahmed, να λάβουμε υπόψη την αναγκαιότητα της κυριαρχίας της μηχανής: «Γιατί είναι πράγματι ένα μέσο και όχι ένας σκοπός. Ο σκοπός είναι να απαλλαγούμε από τη φτώχεια και να κάνουμε την υλική και ηθική ευημερία προσβάσιμη σε όλους», αποφεύγοντας έτσι δύο παγίδες.

Πρώτον, υπάρχει η οδός της υποταγής, η οποία οδηγεί τον άνθρωπο στο να γίνει ένας απλός καταναλωτής που εξαρτάται από την τεχνολογία, και πιο συγκεκριμένα, από τη δυτική τεχνολογία. Έπειτα, υπάρχει η οδός της αντίδρασης, της μοναστικής αποστασιοποίησης, μιας απατηλής επιστροφής στο παρελθόν - μια συμπεριφορά που εμποδίζει κάθε δέσμευση για αλλαγή σε οτιδήποτε. Από τη στιγμή που η μηχανή έχει γίνει κυρίαρχη, πρέπει να κατακτηθεί χωρίς, όπως θα ήθελαν οι καπιταλιστές, να απαρνηθούμε τις θρησκευτικές αξίες, οι οποίες είναι θεμελιώδεις επειδή βοηθούν στην αποτροπή του να γίνει το άτομο ένας απλός αποξενωμένος καταναλωτής. Διότι, «Έτσι κυβερνάται ένας λαός, παραδομένος στην αναπόφευκτη φύση της μηχανής, υπό τη σημαία μιας δυτικοποιημένης ελίτ, και μέσω σεμιναρίων, συνεδρίων, των δεύτερων και τρίτων σχεδίων, με δωρεάν βοήθεια και ασήμαντες επενδύσεις σε μια άναρχη και εξαρτημένη εκβιομηχάνιση». 

Γεννημένος σε μια ευσεβή οικογένεια, αποστασιοποιήθηκε από τη θρησκεία για μερικά χρόνια, εντασσόμενος σε σοσιαλιστικά κινήματα και στη συνέχεια στο εθνικιστικό κίνημα του πρωθυπουργού Μοχάμεντ Μοσαντέκ, ο οποίος ανατράπηκε από τη CIA και την MI6 επειδή τόλμησε να εθνικοποιήσει τη βιομηχανία πετρελαίου το 1951. Ταξίδεψε επίσης εκτενώς, επισκεπτόμενος την Ευρώπη, την ΕΣΣΔ και τις Ηνωμένες Πολιτείες, όπου προσκλήθηκε στο Πανεπιστήμιο Χάρβαρντ. Όλα αυτά τον οδήγησαν πίσω στη θρησκεία, ή πιο συγκεκριμένα, στην πίστη - μια πίστη που βιώθηκε ως προσωπικό ταξίδι, αλλά που παρόλα αυτά ήταν βαθιά συνδεδεμένη με την πολιτική του δέσμευση προς τους μη προνομιούχους.

Σε αντίθεση με τους περισσότερους στοχαστές της εποχής, επέκρινε τις μοντερνιστικές και κοσμικές μεταρρυθμίσεις στην Αίγυπτο, την Τουρκία και το Ιράκ, θεωρώντας τες ως συμπτώματα δυτικοποίησης. Δημοσίευσε το πιο διάσημο φυλλάδιό του, «Δυτικοποίηση», με δικά του έξοδα το 1962. Απαγορευμένο, κυκλοφόρησε κρυφά. Ο Djalal Al - Ahmed παρέμεινε, μέχρι τον θάνατό του το 1969, υποστηρικτής της πλήρους εθνικοποίησης της ιρανικής πετρελαϊκής βιομηχανίας, της αποαποικιοποίησης των νοοτροπιών και της επιστροφής σε μια πνευματική διάσταση για το άτομο και την κοινότητά του.


Ali Shariati: Αυτο-διαπαιδαγώγηση και επιστροφή στον εαυτό

Ο Ali Shariati (1933-1977) ανέπτυξε ορισμένες από τις θεωρίες του Djalal Al -Ahmed, τον οποίο γνώριζε προσωπικά, και πιο συγκεκριμένα αυτήν της δυτικοποίησης. Ως άριστος μαθητής με αναμφισβήτητο χάρισμα και ασύγκριτες ρητορικές ικανότητες, ο Shariati ασχολήθηκε με την πολιτική από πολύ νωρίς, κάτι που θα οδηγούσε σε ατελείωτα προβλήματα με τις ιρανικές αρχές.

Αυτό δεν τον εμπόδισε να λάβει υποτροφία για σπουδές στη Σορβόννη το 1959. Ως προστατευόμενος του Louis Massignon, γνώρισε τη γαλλική πνευματική και πολιτική σκηνή: τον Jean-Paul Sartre, τους μαχητές του FLN και τον Frantz Fanon, του οποίου το έργο μετέφρασε στα Φαρσί για πρώτη φορά. Αφού απέκτησε το διδακτορικό του στη λογοτεχνία, επέστρεψε στο Ιράν, όπου συνελήφθη κατά την άφιξή του στο αεροδρόμιο το 1964. Έχασε τη δουλειά του αρκετές φορές, τα γραπτά του απαγορεύτηκαν και παρακολουθούνταν, συνελήφθη και βασανιζόταν. Ο Shariati είχε πράγματι γίνει εξαιρετικά διάσημος. Τα κηρύγματά του στο τζαμί προσέλκυαν τεράστια πλήθη. Διανοούμενοι και μουλάδες τον επισκέπτονταν στο σπίτι του. Ανάμεσά τους ήταν ο Ali Khamenei, ο μελλοντικός Ανώτατος Ηγέτης του Ιράν. Ο Shariati έφυγε από το Ιράν το 1977 για την Αγγλία, όπου δολοφονήθηκε από τη SAVAK, την υπηρεσία εσωτερικής ασφάλειας του Ιράν.

Σε αντίθεση με τους περισσότερους Ιρανούς επαναστάτες στοχαστές, πολλά από τα έργα του Shariati έχουν μεταφραστεί και εκδοθεί στα γαλλικά, συμπεριλαμβανομένων των πρωτοποριακών «Construire l'identité révolutionnaire» (Χτίζοντας την Επαναστατική Ταυτότητα) και «Retour à soi» (Επιστροφή στον Εαυτό). Σε αυτά τα έργα, παρουσιάζει συνοπτικά την πολιτική του σκέψη και το όραμα του για το Ισλάμ με σαφή και άμεση γλώσσα. Η διαρκής ανησυχία του είναι πώς να ενσωματώσει αποτελεσματικά τη θρησκεία, τον σοσιαλισμό και την πολιτική δράση με τρόπο που να προσαρμόζεται στο ιρανικό πλαίσιο.

Παρατηρώντας ότι κάθε επανάσταση περιέχει κερδοσκόπους και υποκριτές που αργά ή γρήγορα διαστρεβλώνουν την πραγματική της φύση, ο Shariati υποστηρίζει μια διαδικασία που αποκαλεί «αυτο-εποικοδόμηση» ή «αυτοκατασκευή», μια διαδικασία που αναγκαστικά συνεπάγεται μια «επιστροφή στον εαυτό». Δεδομένου ότι το Ιράν έχει γίνει, κατά την άποψη του Shariati, μια δυτική αποικία, όλοι πρέπει να αναγνωρίσουν ότι βρίσκονται υπό ξένη κυριαρχία που επιβάλλει τον υλισμό, την εκμετάλλευση, την καπιταλιστική λογική και την πολιτιστική ηγεμονία. Αυτή η επιστροφή στον εαυτό είναι επομένως μια απαραίτητη διαδικασία επαναοικειοποίησης της ταυτότητας, όπου κάθε άτομο πρέπει να ανακτήσει ό,τι του έχει αφαιρέσει το καπιταλιστικό σύστημα. Αυτή η επαναοικειοποίηση πρέπει να είναι τόσο ατομική όσο και συλλογική.

Το Κοράνι και τα παραδείγματα του Μωάμεθ και του Χουσεΐν αποτελούν ανεξάντλητες πηγές έμπνευσης και διδασκαλιών, επιμένει ο Shariati. Μία από τις πιο σημαντικές είναι: «Ο καθένας μας είναι υπεύθυνος και καλλιεργεί τον δικό του σπόρο: «Όποιος καθαρίσει την ψυχή του θα σωθεί» (Σούρα 91, στίχος 9) «Μια τέτοια εξήγηση της ανθρώπινης φύσης μπορεί να υποκινήσει τον στοχαστή, είτε προέρχεται από την αστική τάξη, την αριστοκρατία, είτε από τις εργατικές τάξεις, να σκίσει το ταξικό του ένδυμα και να επαναστατήσει, παρά την τάξη στην οποία ανήκει και μάλιστα να καθοδηγήσει την πορεία της τάξης που αντιτίθεται στη δική του - αυτή των απόρων και των καταπιεσμένων». 

Η επανάσταση είναι η κορύφωση ενός εθνικοαπελευθερωτικού αγώνα στο όνομα του λαού, αλλά και ενός διανοητικού και πολιτισμικού απελευθερωτικού αγώνα. Αυτός ο αγώνας είναι άρρηκτα συνδεδεμένος με την πίστη στον Θεό: «Πώς θα μπορούσαν [οι άνθρωποι] να συλλάβουν τη λατρεία του Θεού ή τη λατρεία του ιδανικού, εφόσον το σύστημα στο οποίο ζουν οι άνθρωποι είναι ένα σύστημα που κυριαρχείται από συγκρούσεις για το χρήμα, όπου ρίχνονται ορμητικά στην κατανάλωση, κυριαρχούμενο από την αστική τάξη και τον καπιταλισμό, την ιδιωτική ιδιοκτησία και την ταξική εκμετάλλευση;». Αυτό το σύστημα εκμετάλλευσης, συνεχίζει ο Shariati, στηρίζεται στη φιλελεύθερη δημοκρατία και την αντιπροσωπευτική της τάξη, την αστική τάξη. Η οικοδόμηση μιας επαναστατικής ταυτότητας συνίσταται λοιπόν όχι μόνο στην απόκρουση αυτού που μας απειλεί, αλλά και στην οικοδόμηση ενός νέου είδους ανθρώπου, έχοντας επανασυνδεθεί με τις ρίζες του, ενός σοσιαλιστικού ανθρώπου απελευθερωμένου από τα υλιστικά του βάρη: «[…] ο σοσιαλιστής άνθρωπος είναι πρώτα και κύρια ένας θεϊκός άνθρωπος. Είναι μια αγνή και εξυψωμένη ουσία, ένας άνθρωπος που έχει φτάσει στο βαθμό του αλτρουισμού, του οποίου ο ιδεολογικός προσανατολισμός συμμορφώνεται με το συνολικό του όραμα για τη ζωή».

Τελικά, η «αυτοκατασκευή» στηρίζεται σε τρεις πυλώνες: τη λατρεία, η οποία συνοψίζει ολόκληρη τη θεϊκή διάσταση («Με τη λατρεία εννοούμε τον μόνιμο υπαρξιακό δεσμό μεταξύ ανθρώπου και Θεού, του Θεού που είναι η πηγή της ψυχής, της ομορφιάς, του στόχου που πρέπει να επιτευχθεί, της πίστης και όλων των ανθρώπινων αξιών μας [...]») την εργασία ως εσωτερική και κοινή διάσταση, η οποία επιτρέπει τη μετάβαση στη δράση και, τέλος, τον κοινωνικό αγώνα, νοούμενο ως αγώνα ενάντια στις αδικίες του δυτικού καπιταλιστικού συστήματος προς το συμφέρον του λαού.

Ο Shariati επέκρινε αδιάκοπα τους προοδευτικούς διανοούμενους που είχαν ασπαστεί τις δυτικές ιδεολογίες, τους οποίους κατηγορούσε ως υποκριτές που στην πραγματικότητα περιφρονούσαν τις μάζες, καθώς και τις συντηρητικές θρησκευτικές προσωπικότητες, τις οποίες κατηγορούσε ότι νομιμοποιούσαν την υπάρχουσα δομή εξουσίας και έτσι διαιώνιζαν τις δομές της καπιταλιστικής καταπίεσης. Επέκρινε επίσης τους αντιδραστικούς, τους οποίους θεωρούσε αντεπαναστάτες που ισχυρίζονταν ότι επέστρεφαν σε ένα φανταστικό παρελθόν. Αντίθετα, ο Σαριατί διέθετε τη σπάνια ικανότητα να απευθύνεται σε ένα ευρύ φάσμα κοινού, από τους απόκληρους μέχρι τους εργάτες εργοστασίων, από σοσιαλιστές ακτιβιστές μέχρι τις θρησκευτικές προσωπικότητες, από τους αστούς διανοούμενους μέχρι τους δημόσιους υπαλλήλους που επωφελούνταν από τα υλικά κέρδη του καθεστώτος. Αυτή η σπάνια ιδιότητα τον κατέστησε έναν από τους πιο τρομερούς εχθρούς του καθεστώτος, οδηγώντας τελικά στη δολοφονία του.


Ahmad Fardid: οι «Ισλαμιστές Χαϊντεγκεριανοί»

Ο αναγκαστικός εκσυγχρονισμός του Ιράν, που ξεκίνησε το 1954 με τη «Λευκή Επανάσταση» του Σάχη Ρεζά Παχλαβί, είχε ως άμεσο αποτέλεσμα την καταστροφή των κοινωνικών δομών των παραδοσιακών κοινοτήτων της Αυτοκρατορίας, ωφελώντας κυρίως την αστική τάξη και τους γαιοκτήμονες. Με κακή διαχείριση, ο μοντερνισμός και ο τεχνικισμός αποδείχθηκαν καταστροφικοί για τις παραδοσιακές κοινωνίες, προκαλώντας ξεριζωμό (η αγροτική έξοδος δημιούργησε τεράστιες παραγκουπόλεις στα περίχωρα των μεγάλων πόλεων), αποξένωση, νευρώσεις, κοινωνικές ανισότητες, αστικοποίηση και καταστροφή του περιβάλλοντος.

Δεν προκαλεί επομένως έκπληξη το γεγονός ότι τόσοι πολλοί Ιρανοί στοχαστές εμπνεύστηκαν από τον Μάρτιν Χάιντεγκερ, θεωρώντας τη σκέψη του σχετική με την κατανόηση του ιρανικού πλαισίου της εποχής. Ήταν κυρίως οι μεταφυσικές επιπτώσεις της τεχνολογίας, τις οποίες ο Γερμανός φιλόσοφος ανέλυε και κριτίκαρε ακούραστα, που προσέλκυσαν την προσοχή των «Ισλαμιστών Χαϊντεγκεριανών», γνωστών και ως «Χαϊντεγκεριανών της Τεχεράνης». Σχεδόν άγνωστοι στη Δύση, οι στοχασμοί τους αποδείχθηκαν θεμελιώδεις για τη νομιμοποίηση, συχνά αναδρομικά, και τη διαμόρφωση της ιδεολογίας της νέας θεοκρατίας, σηματοδοτώντας έτσι μια πολιτισμική ρήξη με τις προηγούμενες φιλοδυτικές πολιτικές των ελίτ του Ιράν.

Ο Ahmad Fardid, γεννημένος στη Γιάζντ, την ιερή πόλη του Ζωροαστρισμού, το 1910, θα γινόταν το πιο εξέχον και, κατά μία έννοια, πιο έξυπνο μέλος της στα μέσα ενημέρωσης. Αυτός ο φιλόσοφος, ο οποίος, όπως ο Λούντβιχ Βιτγκενστάιν και ο Ζακ Λακάν, έγραψε ελάχιστα κατά τη διάρκεια της ζωής του, προτιμώντας την προφορική μετάδοση, παραμένει πηγή ίντριγκας. Ακόμα και σήμερα, αποτελεί αντικείμενο θαυμασμού αλλά και σκληρής κριτικής για την καταδίκη της Οικουμενικής Διακήρυξης των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων και για τους δεσμούς του με το καθεστώς των Αγιατολάχ. Ο Μαχαμούντ Σαντρί, ένας από τους πρώην μαθητές του, τονίζει πώς ο Fardid «έζησε τη φιλοσοφία», αλλά και τονίζει την κοντόφθαλμη στάση του απέναντι στην πολιτική, τείνοντας, κατά κάποιο τρόπο, να βλέπει ορισμένους πολιτικούς ως φορείς της μοίρας.

Σε κάθε περίπτωση, ο Fardid ήταν αναμφίβολα ο πιο επιδραστικός φιλόσοφος του Ιράν καθ' όλη τη διάρκεια του δεύτερου μισού του 20ού αιώνα. Πολύγλωσσος (μιλούσε άπταιστα αραβικά, γαλλικά και γερμανικά), σπούδασε στο Ιράν, στη Σορβόννη της Γαλλίας και στη Γερμανία, και τελικά έγινε καθηγητής στο τμήμα φιλοσοφίας του Πανεπιστημίου της Τεχεράνης. Σε αντίθεση με τον Djalal Al-Ahmad και τον Ali Shariati, έζησε μια μακρά ζωή (πέθανε το 1994) και έτσι είχε χρόνο να επηρεάσει τον σκηνοθέτη Μορτέζ Αβίνι, που θεωρείται ο πιο εξέχων Ιρανός καλλιτέχνης βίντεο που αναδύθηκε από την επανάσταση, και τον μελλοντικό πρόεδρο Μουχάμαντ Αχμαντινετζάντ. Επιπλέον, επινόησε τον όρο «Δυτικισμός», ο οποίος αργότερα θα γινόταν δημοφιλής από τον Djalal Al-Ahmad.

Ο Fardid ήταν πεπεισμένος ότι η φαινομενολογία του Χάιντεγκερ κρατούσε το κλειδί για την ανάλυση της πολιτισμικής, πνευματικής και πολιτικής κατάστασης στο Ιράν εκείνη την εποχή. Οι αναλύσεις του επανεξέτασαν τα βασικά θέματα που έθεσε ο Χάιντεγκερ, προκειμένου να αναπτύξει μια κριτική της δυτικής νεωτερικότητας, όπως αυτή επιβλήθηκε στο Ιράν από την ελίτ της εποχής. Σύμφωνα με τον ίδιο, η λύση βρισκόταν στην επιστροφή στο Ισλάμ, νοούμενη ως επιστροφή στον λόγο της Ανατολής. Κάθε έκφραση της δυτικής νεωτερικότητας επικρίθηκε έτσι, από τη φιλελεύθερη δημοκρατία έως τον ορθολογισμό, από τα ανθρώπινα δικαιώματα έως τον προοδευτισμό, αλλά όχι τόσο από θρησκευτική όσο από φιλοσοφική άποψη. Αν και προσπάθησε να διερευνήσει μια ένωση μεταξύ Δύσης και Ανατολής βασισμένη σε μια κοινή μεταφυσική, δεν είχε χρόνο να ολοκληρώσει αυτό το έργο λόγω του θανάτου του.

Η κύρια θέση του, η οποία διατυπώνεται στο δοκίμιο του Χάιντεγκερ «Εισαγωγή στη Μεταφυσική», ήταν ότι ο ανθρωποκεντρισμός και ο ορθολογισμός που πηγάζουν από την κλασική Ελλάδα είχαν αντικαταστήσει τη θεϊκή εξουσία, αποξενώνοντας την ανθρωπότητα από το ιερό και αποσυναρμολογώντας έτσι την ουσία της, το Dasein. Επομένως, η απόρριψη της εσωτερικής δυναμικής της οντολογικά μηδενιστικής Δύσης θα ισοδυναμούσε με την αποκατάσταση του Dasein, την αποκατάσταση της ενότητας μεταξύ ύπαρξης και σκέψης που ήταν τόσο παρούσα στους Προσωκρατικούς. Όλο το έργο και η κριτική του Ahmed Fardid συνίστανται επομένως στην παρότρυνση του Ιράν να επιστρέψει στις πηγές της σκέψης του, όχι σε ένα αντιδραστικό και οπισθοδρομικό κίνημα, αλλά μάλλον υπέρ αυτού που ο Χάιντεγκερ ονόμασε «Der Anfang», «τη νέα αρχή». Με άλλα λόγια, η επιστροφή στο παρελθόν για να ανακαλύψουμε ξανά τις πηγές από τις οποίες ξεπήδησε το Είναι, και έτσι να εγκαινιάσουμε μια νέα πορεία σκέψης. Να αναζητήσουμε, όπως έκανε ο Χάιντεγκερ με την αναζήτηση του «ελληνικού πρωινού», του «ιρανικού πρωινού» και από εκεί, να αποκαταστήσουμε το Dasein.